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　　易大传：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。

　　尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。

　　儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。

　　墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其彊本节用，不可废也。

　　法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。

　　名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。

　　道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

　　儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

　　夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。

　　夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而寡要，劳而少功”。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。

　　墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：“堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰“俭而难遵”。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。

　　法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也。故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。

　　名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰：“使人俭而善失真”。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。

　　道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。髃臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？

 

yì dà zhuàn tiān xià yí zhì ér bǎi lǜ tóng guī ér shū tú fú yīn yáng rú mò míng fǎ dào dé cǐ wù wéi zhì zhě yě zhí suǒ cóng yán zhī yì lù yǒu xǐng bù xǐng ěr cháng qiè guān yīn yáng zhī shù dà xiáng ér zhòng jì huì shǐ rén jū ér duō suǒ wèi rán qí xù sì shí zhī dà shùn bù kě shī yě rú zhě bó ér guǎ yào láo ér shǎo gōng shì yǐ qí shì nán jìn cóng rán qí xù jūn chén fù zǐ zhī lǐ liè fū fù zhǎng yòu zhī bié bù kě yì yě mò zhě jiǎn ér nán zūn shì yǐ qí shì bù kě biàn xún rán qí qiáng běn jié yòng bù kě fèi yě fǎ jiā yán ér shǎo ēn rán qí zhèng jūn chén shàng xià zhī fēn bù kě gǎi yǐ míng jiā shǐ rén jiǎn ér shàn shī zhēn rán qí zhèng míng shí bù kě bù chá yě dào jiā shǐ rén jīng shén zhuān yī dòng hé wú xíng shàn zú wàn wù qí wéi shù yě yīn yīn yáng zhī dà shùn cǎi rú mò zhī shàn cuō míng fǎ zhī yào yǔ shí qiān yí yìng wù biàn huà lì sú shī shì wú suǒ bù yí zhǐ yuē ér yì cāo shì shǎo ér gōng duō rú zhě zé bù rán yǐ wéi rén zhǔ tiān xià zhī yí biǎo yě zhǔ chàng ér chén hè zhǔ xiān ér chén suí rú cǐ zé zhǔ láo ér chén yì zhì yú dà dào zhī yào qù jiàn xiàn chù cōng míng shì cǐ ér rèn shù fú shén dà yòng zé jié xíng dà láo zé bì xíng shén sāo dòng yù yǔ tiān dì cháng jiǔ fēi suǒ wén yě fú yīn yáng sì shí bā wèi shí èr dù èr shí sì jié gè yǒu jiào lìng shùn zhī zhě chāng nì zhī zhě bù sǐ zé wáng wèi bì rán yě gù yuē shǐ rén jū ér duō wèi fú chūn shēng xià zhǎng qiū shōu dōng cáng cǐ tiān dào zhī dà jīng yě fú shùn zé wú yǐ wéi tiān xià gāng jì gù yuē sì shí zhī dà shùn bù kě shī yě fú rú zhě yǐ liù yì wéi fǎ liù yì jīng zhuàn yǐ qiān wàn shù lěi shì bù néng tōng qí xué dāng nián bù néng jiū qí lǐ gù yuē bó ér guǎ yào láo ér shǎo gōng ruò fú liè jūn chén fù zǐ zhī lǐ xù fū fù zhǎng yòu zhī bié suī bǎi jiā fú néng yì yě mò zhě yì shàng yáo shùn dào yán qí dé xíng yuē táng gāo sān chǐ tǔ jiē sān děng máo cí bù jiǎn cǎi chuán bù guā shí tǔ guǐ chuò tǔ xíng lì liáng zhī shí lí huò zhī gēng xià rì gé yī dōng rì lù qiú qí sòng sǐ tóng guān sān cùn jǔ yīn bú jìn qí āi jiào sāng lǐ bì yǐ cǐ wéi wàn mín zhī shuài shǐ tiān xià fǎ ruò cǐ zé zūn bēi wú bié yě fú shì yì shí yí shì yè bú bì tóng gù yuē jiǎn ér nán zūn yào yuē qiáng běn jié yòng zé rén jǐ jiā zú zhī dào yě cǐ mò zǐ zhī suǒ cháng suī bǎi jiā fú néng fèi yě fǎ jiā bù bié qīn shū bù shū guì jiàn yī duàn yú fǎ zé qīn qīn zūn zūn zhī ēn jué yǐ kě yǐ xíng yì shí zhī jì ér bù kě cháng yòng yě gù yuē yán ér shǎo ēn ruò zūn zhǔ bēi chén míng fēn zhí bù dé xiāng yú yuè suī bǎi jiā fú néng gǎi yě míng jiā kē chá jiǎo rào shǐ rén bù dé fǎn qí yì zhuān jué yú míng ér shī rén qíng gù yuē shǐ rén jiǎn ér shàn shī zhēn ruò fú kòng míng zé shí cēn wǔ bù shī cǐ bù kě bù chá yě dào jiā wú wéi yòu yuē wú bù wéi qí shí yì xíng qí cí nán zhī qí shù yǐ xū wú wéi běn yǐ yīn xún wéi yòng wú chéng shì wú cháng xíng gù néng jiū wàn wù zhī qíng bù wéi wù xiān bù wéi wù hòu gù néng wéi wàn wù zhǔ yǒu fǎ wú fǎ yīn shí wéi yè yǒu dù wú dù yīn wù yǔ hé gù yuē shèng rén bù xiǔ shí biàn shì shǒu xū zhě dào zhī cháng yě yīn zhě jūn zhī gāng yě yú chén bìng zhì shǐ gè zì míng yě qí shí zhòng qí shēng zhě wèi zhī duān shí bú zhòng qí shēng zhě wèi zhī kuǎn kuǎn yán bù tīng jiān nǎi bù shēng xián bú xiào zì fēn bái hēi nǎi xíng zài suǒ yù yòng ěr hé shì bù chéng nǎi hé dà dào hùn hùn míng míng guāng yào tiān xià fù fǎn wú míng fán rén suǒ shēng zhě shén yě suǒ tuō zhě xíng yě shén dà yòng zé jié xíng dà láo zé bì xíng shén lí zé sǐ sǐ zhě bù kě fù shēng lí zhě bù kě fù fǎn gù shèng rén zhòng zhī yóu shì guān zhī shén zhě shēng zhī běn yě xíng zhě shēng zhī jù yě bù xiān dìng qí shén xíng ér yuē wǒ yǒu yǐ zhì tiān xià hé yóu zāi

司马谈《论六家要旨》

sī mǎ tán lùn liù jiā yào zhǐ

　　《周易·系辞》中说：“天下的人倾向是一致的，而心思却是多种多样的，目的相同而采用的途径不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道德家，这些都是探讨治国之道使国家强盛的学派，只不过他们所尊奉的理论之间，对于治国所采用的途径不同，有考虑全面与不全面的区别罢了。

　　我曾私下研究过阴阳家的方术，他们注重吉凶祸福的征兆和众多的忌讳，使人感到拘束而畏惧颇多；然而他们排列四时运行的顺序，是不可遗弃丢失的。

　　儒家学说博大，但缺少治国的切要纲领，出的力气大而收的功效少，所以他们的主张难以全部采纳；然而他们制定的君臣父子次序的礼仪，排列夫妇长幼的分别，是不可更改的。

　　墨家提倡节约却难以遵循，所以他们的主张不能全部照办；但他们加强本业——农业与工肆之人参加生产劳动——是不可废弃的。

　　法家严酷而缺少恩德；但他们纠正君臣上下的名分，是不可更换的。

　　名家使人知道名位不同，礼节也不相同，且繁文缛节却容易失真；但是他们辨正名（概念）和实（实际）的关系，却不能不认真考察。

　　道家使人精神专一，行动合乎无形的“道”，使万物富足。道家学说是本着阴阳家的四时大顺，采用儒家、墨家之长，提取名家法家的要领，与四时一起変化，适应万物变化，树立风俗，用于人事，无所不宜，主旨简明，容易操作，办事少而功效大。

　　儒家则不然。认为君主是天下的楷模，君主倡导而大臣应和，君主先行而大臣随从。如此这般，君主劳累而大臣闲逸。至于大道中的要点：舍去贪欲和要强，不玩弄聪明和智慧，放弃了这一重大问题而用智术治理天下。精神使用过度则必会衰竭，体力使用过度则必会疲惫。形神不安而想和天地一起长存不灭，还从来没听说过。

　　阴阳家对四时、八位、十二度、二十四节气，各有适宜和禁忌的种种规定，顺之者昌，逆之者亡，这未必是对的，所以说：“使我感到拘束而畏惧颇多。”可是，春天生，夏天长，秋天收，冬天藏，这是自然运行的大规律，不顺从它则再也没有什么东西可做天的秩序和法纪了，所以说：“四时运行的大顺序，是不可能遗弃丢失的。”

　　儒家以六经为法度。这些经文和解释文字多得要用千万计算，几代人都弄不通这些学问，一辈子也研究不清礼呀仪呀等的，所以说：“学问博大而缺少治国的切要纲领，出的力气大而收的功效小”。但是他们制定排列君臣父子的身份及相应的礼节，夫妇长幼的区别及次序，即使百家之说也不能替代它。

　　墨家也崇尚尧舜之道，他们讲到尧舜的道行时说：“尧舜的殿堂高三尺，士阶只有三层，屋顶用茅草、芦苇往上一苫，檐口七长八短也不剪齐，伐木做椽连皮也不制。用粗陶器吃喝，用陶铏喝酒，吃糙米饭，喝藜藿汤。夏穿葛布衣，冬穿鹿皮衣。”他们主张办理丧葬之事时，棺材桐木板厚三寸，哭声不能过分，不能把心中的悲痛抒发完。教丧仪，必须以此作为万民的标准。假使天下之法都像这样，那么尊贵者与卑贱者就没有什么差别了。世代不同，时间变迁，办事不必相同，所以说：“提倡节俭却难以遵循。”但他们的要点：加强生产和节约费用，则说人人富裕，家家丰足的最佳途径。这是墨家的长处，即使百家所说也不能废弃它。

　　法家不分别亲近和疏远，不分别尊贵和卑贱，一律用法来判断，那么爱戴亲人和尊敬长者的恩德就断绝了。可以用它行一时之计，而不可以久用。所以说：“法家严酷而少恩德。”至于他们尊崇君王，使大臣卑下，使职分明确而不相互逾越的主张，即使有百家之说也是不能更改的。

　　名家苛刻繁烦的考察名分，往往纠缠不清，使人不能回味其意，专用名称决断而失去了情理，所以说：“使人名位不同，礼节也就不同，但容易失真”。至于他们的规定概念，考察实际，错综比较验证，这是不能不察究的。

　　道家提倡“无为”，又说“无不为，”他们的主张容易执行，其文辞与思想难以明白通晓。他们的主张以虚无为根本，以顺乎自然为实用原则。事没有固定不变之势，物有固定不变之形，所以能察万事万物的情状。不被物推于前，不被物牵于后，所以能成为万物的主宰。有法而无一成不变之法，顺因时事而成就其业；有度而无一成不变之度，顺因事物而与其相合。所以说：“圣人不朽的原因，至于坚守顺时变化的规律。虚无是道的常规，因循是君主的治世纲领。”群臣一起来，使他们明白各自的职分。实际情况符合其语言叫做端，实际情况与其语言不符叫做窾。窾言不相信，奸佞就不会产生，贤与不贤就自然分明，白与黑就自然区别明显。不过在于运用这些原则罢了，如果运用这些原则，还有什么事办不成呢？这样就合乎大道，进入“混沌”的无知无欲状态。光辉照耀天下，又返回到无名的原始状态。大凡人能活着，是因为有精神，精神的寄托在形体上。精神用得多了则衰竭，形体劳累过度则疲惫，形神分离就会死亡。死了的人不能再生，形神分离以后不能再结合起来，因此，圣人特别注重形神问题。由此看来，精神是生命的本体，形体是生命的器具。不先安定精神和形体，而侈谈“我有治理天下的办法”，凭借的又是什么呢？

　　易大传：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。

　　尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏；然其序四时之大顺，不可失也。

　　儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。

　　墨者俭而难遵，是以其事不可遍循；然其彊本节用，不可废也。

　　法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。

　　名家使人俭而善失真；然其正名实，不可不察也。

　　道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

　　儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

　　夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。

　　夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而寡要，劳而少功”。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。

　　墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：“堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰“俭而难遵”。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。

　　法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也。故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。

　　名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰：“使人俭而善失真”。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。

　　道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲”也。髃臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？