拼音
字数：5659
第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。
第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。
第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。
第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。
第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。
第42章：道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。
第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。
第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
dì zhāng dào kě dào fēi cháng dào míng kě míng fēi cháng míng wú míng tiān dì zhī shǐ yǒu míng wàn wù zhī mǔ gù cháng wú yù yǐ guān qí miào cháng yǒu yù yǐ guān qí jiào cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng tóng wèi zhī xuán xuán zhī yòu xuán zhòng miào zhī mén dì zhāng tiān xià jiē zhī měi zhī wéi měi sī è yǐ jiē zhī shàn zhī wéi shàn sī bú shàn yǐ gù yǒu wú xiāng shēng nán yì xiāng chéng cháng duǎn xiāng xíng gāo xià xiāng qīng yīn shēng xiāng hè qián hòu xiāng suí shì yǐ shèng rén chǔ wú wéi zhī shì xíng bù yán zhī jiào wàn wù zuò yān ér bù cí shēng ér bù yǒu wéi ér bú shì gōng chéng ér fú jū fú wéi fú jū shì yǐ bú qù dì zhāng bú shàng xián shǐ mín bù zhēng bú guì nán dé zhī huò shǐ mín bù wéi dào bú xiàn kě yù shǐ mín xīn bú luàn shì yǐ shèng rén zhī zhì xū qí xīn shí qí fù ruò qí zhì qiáng qí gǔ cháng shǐ mín wú zhī wú yù shǐ fú zhì zhě bù gǎn wéi yě wéi wú wéi zé wú bú zhì dì zhāng dào chōng ér yòng zhī huò bù yíng yuān xī sì wàn wù zhī zōng cuò qí ruì jiě qí fēn hé qí guāng tóng qí chén zhàn xī sì huò cún wú bù zhī shuí zhī zǐ xiàng dì zhī xiān dì zhāng tiān dì bù rén yǐ wàn wù wéi chú gǒu shèng rén bù rén yǐ bǎi xìng wéi chú gǒu tiān dì zhī jiān qí yóu tuó yuè hū xū ér bù qū dòng ér yù chū duō yán shù qióng bù rú shǒu zhōng dì zhāng gǔ shén bù sǐ shì wèi xuán pìn xuán pìn zhī mén shì wèi tiān dì gēn mián mián ruò cún yòng zhī bù qín dì zhāng tiān cháng dì jiǔ tiān dì suǒ yǐ néng cháng qiě jiǔ zhě yǐ qí bú zì shēng gù néng cháng shēng shì yǐ shèng rén hòu qí shēn ér shēn xiān wài qí shēn ér shēn cún fēi yǐ qí wú sī yé gù néng chéng qí sī dì zhāng shàng shàn ruò shuǐ shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng chǔ zhòng rén zhī suǒ wù gù jī yú dào jū shàn dì xīn shàn yuān yǔ shàn rén yán shàn xìn zhèng shàn zhì shì shàn néng dòng shàn shí fú wéi bù zhēng gù wú yóu dì zhāng chí ér yíng zhī bù rú qí yǐ zhuī ér ruì zhī bù kě cháng bǎo jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu fù guì ér jiāo zì yí qí jiù gōng suì shēn tuì tiān zhī dào dì zhāng zǎi yíng pò bào yī néng wú lí hū zhuān qì zhì róu néng rú yīng ér hū dí chú xuán lǎn néng wú cī hū ài guó zhì mín néng wú wéi hū tiān mén kāi hé néng wéi cí hū míng bái sì dá néng wú zhī hū shēng zhī xù zhī shēng ér bù yǒu wéi ér bú shì zhǎng ér bù zǎi shì wèi xuán dé dì zhāng sān shí fú gòng yì gǔ dāng qí wú yǒu chē zhī yòng shān zhí yǐ wéi qì dāng qí wú yǒu qì zhī yòng záo hù yǒu yǐ wéi shì dāng qí wú yǒu shì zhī yòng gù yǒu zhī yǐ wéi lì wú zhī yǐ wéi yòng dì zhāng wǔ sè lìng rén mù máng wǔ yīn lìng rén ěr lóng wǔ wèi lìng rén kǒu shuǎng chí chěng tián liè lìng rén xīn fā kuáng nán dé zhī huò lìng rén xíng fáng shì yǐ shèng rén wéi fù bù wéi mù gù qù bǐ qǔ cǐ dì zhāng chǒng rǔ ruò jīng guì dà huàn ruò shēn hé wèi chǒng rǔ ruò jīng chǒng wéi xià dé zhī ruò jīng shī zhī ruò jīng shì wèi chǒng rǔ ruò jīng hé wèi guì dà huàn ruò shēn wú suǒ yǐ yǒu dà huàn zhě wéi wú yǒu shēn jí wú wú shēn wú yǒu hé huàn gù guì yǐ shēn wéi tiān xià ruò kě jì tiān xià ài yǐ shēn wéi tiān xià ruò kě tuō tiān xià dì zhāng shì zhī bú jiàn míng yuē yí tīng zhī bù wén míng yuē xī bó zhī bù dé míng yuē wēi cǐ sān zhě bù kě zhì jié gù hùn ér wéi yī qí shàng bù jiǎo qí xià bú mèi mǐn mǐn bù kě míng fù guī yú wú wù shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng wú wù zhī xiàng shì wèi hū huǎng yíng zhī bú jiàn qí shǒu suí zhī bú jiàn qí hòu zhí gǔ zhī dào yǐ yù jīn zhī yǒu néng zhī gǔ shǐ shì wèi dào jì dì
zhāng gǔ zhī shàn wéi shì zhě wēi miào xuán tōng shēn bù kě shí fú wéi bù kě shí gù qiǎng wéi zhī róng yù xī ruò dōng shè chuān yóu xī ruò wèi sì lín yǎn xī qí ruò kè huàn xī ruò bīng zhī jiāng shì dūn xī qí ruò pǔ kuàng xī qí ruò gǔ hún xī qí ruò zhuó shú néng zhuó yǐ jìng zhī xú qīng shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng bǎo cǐ dào zhě bú yù yíng fú wéi bù yíng gù néng bì ér xīn chéng dì zhāng zhì xū jí shǒu jìng dǔ wàn wù bìng zuò wú yǐ guān fù fú wù yún yún gè fù guī qí gēn guī gēn yuē jìng shì wèi fù mìng fù mìng yuē cháng zhī cháng yuē míng bù zhī cháng wàng zuò xiōng zhī cháng róng róng nǎi gōng gōng nǎi quán quán nǎi tiān tiān nǎi dào dào nǎi jiǔ mò shēn bú dài dì zhāng tài shàng xià zhī yǒu zhī qí cì qīn ér yù zhī qí cì wèi zhī qí cì wǔ zhī xìn bù zú yān yǒu bú xìn yān yōu xī qí guì yán gōng chéng shì suì bǎi xìng jiē wèi wǒ zì rán dì zhāng dà dào fèi yǒu rén yì zhì huì chū yǒu dà wěi liù qīn bù hé yǒu xiào cí guó jiā hūn luàn yǒu zhōng chén dì zhāng jué shèng qì zhì mín lì bǎi bèi jué rén qì yì mín fù xiào cí jué qiǎo qì lì dào zéi wú yǒu cǐ sān zhě yǐ wéi wén bù zú gù lìng yǒu suǒ shǔ xiàn sù bào pǔ shǎo sī guǎ yù jué xué wú yōu dì zhāng wéi zhī yǔ hē xiāng qù jǐ hé měi zhī yǔ è xiāng qù ruò hé rén zhī suǒ wèi bù kě bú wèi huāng xī qí wèi yāng zāi zhòng rén xī xī rú xiǎng tài láo rú chūn dēng tái wǒ dú bó xī qí wèi zhào rú yīng ér zhī wèi hái léi léi xī ruò wú suǒ guī zhòng rén jiē yǒu yú ér wǒ dú ruò yí wǒ yú rén zhī xīn yě zāi dùn dùn xī sú rén zhāo zhāo wǒ dú hūn hūn sú rén chá chá wǒ dú mèn mèn dàn xī qí ruò hǎi liù xī ruò wú zhǐ zhòng rén jiē yǒu yǐ ér wǒ dú wán sì bǐ wǒ dú yì yú rén ér guì shí mǔ dì zhāng kǒng dé zhī róng wéi dào shì cóng dào zhī wéi wù wéi huǎng wéi hū hū xī huǎng xī qí zhōng yǒu xiàng huǎng xī hū xī qí zhōng yǒu wù yǎo xī míng xī qí zhōng yǒu jīng qí jīng shèn zhēn qí zhōng yǒu xìn zì gǔ jí jīn qí míng bú qù yǐ yuè zhòng fǔ wú hé yǐ zhī zhòng fǔ zhī zhuàng zāi yǐ cǐ dì zhāng qū zé quán wǎng zé zhí wā zé yíng bì zé xīn shǎo zé dé duō zé huò shì yǐ shèng rén bào yī wéi tiān xià shì bú zì xiàn gù míng bú zì shì gù zhāng bú zì fá gù yǒu gōng bú zì jīn gù cháng fú wéi bù zhēng gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng gǔ zhī suǒ wèi qū zé quán zhě qǐ xū yán zāi chéng quán ér guī zhī dì zhāng xī yán zì rán gù piāo fēng bù zhōng zhāo zhòu yǔ bù zhōng rì shú wéi cǐ zhě tiān dì tiān dì shàng bù néng jiǔ ér kuàng yú rén hū gù cóng shì yú dào zhě tóng yú dào dé zhě tóng yú dé shī zhě tóng yú shī tóng yú dào zhě dào yì lè dé zhī tóng yú dé zhě dé yì lè dé zhī tóng yú shī zhě shī yú lè dé zhī xìn bù zú yān yǒu bú xìn yān dì zhāng qǐ zhě bú lì kuà zhě bù xíng zì xiàn zhě bù míng zì shì zhě bù zhāng zì fá zhě wú gōng zì jīn zhě bù cháng qí zài dào yě yuē yú shí zhuì xíng wù huò wù zhī gù yǒu dào zhě bù chǔ dì zhāng yǒu wù hún chéng xiān tiān dì shēng jì xī liáo xī dú lì bù gǎi zhōu xíng ér bú dài kě yǐ wéi tiān xià mǔ wú bù zhī qí míng qiǎng zì zhī yuē dào qiǎng wéi zhī míng yuē dà dà yuē shì shì yuē yuǎn yuǎn yuē fǎn gù dào dà tiān dà dì dà rén yì dà yù zhōng yǒu sì dà ér rén jū qí yī yān rén fǎ dì dì fǎ tiān tiān fǎ dào dào fǎ zì rán dì zhāng zhòng wéi qīng gēn jìng wéi zào jūn shì yǐ jūn zǐ zhōng rì xíng bù lí zī zhòng suī yǒu róng guān yàn chǔ chāo rán nài hé wàn shèng zhī zhǔ ér yǐ shēn qīng tiān xià qīng zé shī gēn zào zé shī jūn dì zhāng shàn xíng wú zhé jì shàn yán wú xiá zhé shàn shǔ bú yòng chóu cè shàn bì wú guān jiàn ér bù kě kāi shàn jié wú shéng yuē ér bù kě jiě shì yǐ shèng rén cháng shàn jiù rén gù wú qì rén cháng shàn jiù wù gù wú qì wù shì wèi xí míng gù shàn rén zhě bú shàn rén zhī shī bú shàn rén zhě shàn rén zhī zī bú guì qí shī bú ài qí zī suī zhì dà mí shì wèi yào miào dì zhāng zhī qí xióng shǒu qí cí wéi tiān xià xī wéi tiān xià xī cháng dé bù lí fù guī yú yīng ér zhī qí bái shǒu qí hēi wéi tiān xià shì wéi tiān xià shì cháng dé bú tè fù guī yú wú jí zhī qí róng shǒu qí rǔ wéi tiān xià gǔ wéi tiān xià gǔ cháng dé nǎi zú fù guī yú pǔ pǔ sàn zé wéi qì shèng rén yòng zhī zé wéi guān zhǎng gù dà zhì bù gē dì zhāng jiāng yù qǔ tiān xià ér wéi zhī wú jiàn qí bù dé yǐ tiān xià shén qì bù kě wéi yě wéi zhě bài zhī zhí zhě shī zhī fú wù huò xíng huò suí huò xū huò chuī huò qiáng huò léi huò cuò huò huī shì yǐ shèng rén qù shèn qù shē qù tài dì zhāng yǐ dào zuǒ rén zhǔ zhě bù yǐ bīng qiáng tiān xià qí shì hǎo huán shī zhī suǒ chǔ jīng jí shēng yān dà jūn zhī hòu bì yǒu xiōng nián shàn yǒu guǒ ér yǐ bù gǎn yǐ qǔ qiáng guǒ ér wù jīn guǒ ér wù fá guǒ ér wù jiāo guǒ ér bù dé yǐ guǒ ér wù qiáng wù zhuàng zé lǎo shì wèi bú dào bú dào zǎo yǐ dì zhāng fú wéi bīng zhě bù xiáng zhī qì wù huò wù zhī gù yǒu dào zhě bù chǔ jūn zǐ jū zé guì zuǒ yòng bīng zé guì yòu bīng zhě bù xiáng zhī qì fēi jūn zǐ zhī qì bù dé yǐ ér yòng zhī tián dàn wéi shàng shèng ér bù měi ér měi zhī zhě shì lè shā rén fú lè shā rén zhě zé bù kě dé zhì yú tiān xià yǐ jí shì shàng zuǒ xiōng shì shàng yòu piān jiāng jūn jū zuǒ shàng jiāng jūn jū yòu yán yǐ sāng lǐ chǔ zhī shā rén zhī zhòng yǐ bēi āi qì zhī zhàn shèng yǐ sāng lǐ chǔ zhī dì zhāng dào cháng wú míng pǔ suī xiǎo tiān xià mò néng chén yě hóu wáng ruò néng shǒu zhī wàn wù jiāng zì bīn tiān dì xiāng hé yǐ jiàng gān lù mín mò zhī lìng ér zì jūn shǐ zhì yǒu míng míng yì jì yǒu fú yì jiāng zhī zhǐ zhī zhǐ kě yǐ bú dài pì dào zhī zài tiān xià yóu chuān gǔ zhī yú jiāng hǎi dì zhāng zhī rén zhě zhì zì zhī zhě míng shèng rén zhě yǒu lì zì shèng zhě qiáng zhī zú zhě fù qiáng xíng zhě yǒu zhì bù shī qí suǒ zhě jiǔ sǐ ér bù wáng zhě shòu dì zhāng dà dào fàn xī qí kě zuǒ yòu wàn wù shì zhī yǐ shēng ér bù cí gōng chéng ér bù míng yǒu yī yǎng wàn wù ér bù wéi zhǔ cháng wú yù kě míng yú xiǎo wàn wù guī yān ér bù wéi zhǔ kě míng wéi dà shì yǐ shèng rén zhī néng chéng dà yě yǐ qí bú zì wéi dà gù néng chéng qí dà dì zhāng zhí dà xiàng tiān xià wǎng wǎng ér bú hài ān píng tài yuè yǔ ěr guò kè zhǐ dào zhī chū kǒu dàn hū qí wú wèi shì zhī bù zú jiàn tīng zhī bù zú wén yòng zhī bù zú jì dì zhāng jiāng yù xī zhī bì gù zhāng zhī jiāng yù ruò zhī bì gù qiáng zhī jiāng yù fèi zhī bì gù xīng zhī jiāng yù qǔ zhī bì gù yǔ zhī shì wèi wēi míng róu ruò shèng gāng qiáng yú bù kě tuō yú yuān guó zhī lì qì bù kě yǐ shì rén dì zhāng dào cháng wú wéi ér wú bù wéi hóu wáng ruò néng shǒu zhī wàn wù jiāng zì huà huà ér yù zuò wú jiāng zhèn zhī yǐ wú míng zhī pǔ wú míng zhī pǔ fú yì jiāng wú yù bú yù yǐ jìng tiān xià jiāng zì dìng dì zhāng shàng dé bù dé shì yǐ yǒu dé xià dé bù shī dé shì yǐ wú dé shàng dé wú wéi ér wú yǐ wéi xià dé wéi zhī ér yǒu yǐ wéi shàng rén wéi zhī ér wú yǐ wéi shàng yì wéi zhī ér yǒu yǐ wéi shàng lǐ wéi zhī ér mò zhī yǐ yìng zé rǎng bì ér rēng zhī gù shī dào ér hòu dé shī dé ér hòu rén shī rén ér hòu yì shī yì ér hòu lǐ fú lǐ zhě zhōng xìn zhī bó ér luàn zhī shǒu qián shí zhě dào zhī huá ér yú zhī shǐ shì yǐ dà zhàng fū chǔ qí hòu bù jū qí bó chǔ qí shí bù jū qí huá gù qù bǐ qǔ cǐ dì zhāng xī zhī dé yī zhě tiān dé yī yǐ qīng dì dé yī yǐ níng shén dé yī yǐ líng gǔ dé yī yǐ yíng wàn wù dé yī yǐ shēng hóu wáng dé yī yǐ wéi tiān xià zhēng qí zhì zhī tiān wú yǐ qīng jiāng kǒng liè dì wú yǐ níng jiāng kǒng fèi shén wú yǐ líng jiāng kǒng xiē gǔ wú yǐ yíng jiāng kǒng jié wàn wù wú yǐ shēng jiāng kǒng miè hóu wáng wú yǐ guì gāo jiāng kǒng jué gù guì yǐ jiàn wéi běn gāo yǐ xià wéi jī shì yǐ hóu wáng zì chēng gū guǎ bù gǔ cǐ fēi yǐ jiàn wéi běn yé fēi hū zhì yù wú yù bú yù lù lù rú yù luò luò rú shí dì zhāng fǎn zhě dào zhī dòng ruò zhě dào zhī yòng tiān xià wàn wù shēng yú yǒu yǒu shēng yú wú
dì zhāng shàng shì wén dào jǐn ér xíng zhī zhōng shì wén dào ruò cún ruò wáng xià shì wén dào dà xiào zhī bú xiào bù zú yǐ wéi dào gù jiàn yán yǒu zhī míng dào ruò mèi jìn dào ruò tuì yí dào ruò lèi shàng dé ruò gǔ dà bái ruò rǔ guǎng dé ruò bù zú jiàn dé ruò tōu zhì zhēn ruò yú dà fāng wú yú dà qì wǎn chéng dà yīn xī shēng dà xiàng wú xíng dào yǐn wú míng fú wéi dào shàn shǐ qiě shàn chéng
dì zhāng dào shēng yī yī shēng èr èr shēng sān sān shēng wàn wù wàn wù fù yīn ér bào yáng chōng qì yǐ wéi hé rén zhī suǒ wù wéi gū guǎ bù gǔ ér wáng gōng yǐ wéi chēng gù wù huò sǔn zhī ér yì huò yì zhī ér sǔn rén zhī suǒ jiào wǒ yì jiào zhī qiáng liáng zhě bù dé qí sǐ wú jiāng yǐ wéi jiào fù
dì zhāng tiān xià zhī zhì róu chí chěng tiān xià zhī zhì jiān wú yǒu rù wú jiān wú shì yǐ zhī wú wéi zhī yǒu yì bù yán zhī jiào wú wéi zhī yì tiān xià xī jí zhī
dì zhāng míng yǔ shēn shú qīn shēn yǔ huò shú duō dé yǔ wáng shú bìng shèn ài bì dà fèi duō cáng bì hòu wáng gù zhī zú bù rǔ zhī zhǐ bú dài kě yǐ cháng jiǔ
dì zhāng dà chéng ruò quē qí yòng bú bì dà yíng ruò chōng qí yòng bù qióng dà zhí ruò qū dà qiǎo ruò zhuō dà biàn ruò nè jìng shèng zào hán shèng rè qīng jìng wéi tiān xià zhèng
dì zhāng tiān xià yǒu dào què zǒu mǎ yǐ fèn tiān xià wú dào róng mǎ shēng yú jiāo zuì mò dà yú kě yù huò mò dà yú bù zhī zú jiù mò dà yú yù dé gù zhī zú zhī zú cháng zú yǐ
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dì zhāng hán dé zhī hòu bǐ yú chì zǐ fēng chài huǐ shé bú shì jué niǎo měng shòu bù bó gǔ ruò jīn róu ér wò gù wèi zhī pìn mǔ zhī hé ér zuī zuò jīng zhī zhì yě zhōng rì háo ér bù shà hé zhī zhì yě zhī hé yuē cháng zhī cháng yuē míng yì shēng yuē xiáng xīn shǐ qì yuē qiáng wù zhuàng zé lǎo wèi zhī bú dào bú dào zǎo yǐ
dì zhāng zhī zhě bù yán yán zhě bù zhī sāi qí duì bì qí mén cuò qí ruì jiě qí fēn hé qí guāng tóng qí chén shì wèi xuán tóng gù bù kě dé ér qīn bù kě dé ér shū bù kě dé ér lì bù kě dé ér hài bù kě dé ér guì bù kě dé ér jiàn gù wéi tiān xià guì
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道德经
dào dé jīng
第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。
第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。
第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。
第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。
第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。
第42章：道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。
第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。
第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
第01章：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
第02章：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第03章：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第04章：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第05章：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
第06章：谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第07章：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
第08章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第09章：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
第10章：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第11章：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
第13章：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
第14章：视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
第15章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
第16章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
第17章：太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶∶我自然。
第18章：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
第19章：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
第20章：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢、如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。
第22章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。
第23章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失于乐得之。信不足焉有不信焉。
第24章：企者不立；跨者不行。自见者不明；自是者不彰。自伐者无功；自矜者不长。其在道也。曰∶∶余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第25章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第26章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
第27章：善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第28章：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
第30章：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
第31章：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
第32章：道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
第33章：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第34章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不自为大，故能成其大。
第35章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。
第36章：将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第37章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
第38章：上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
第39章：昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
第40章：反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
第41章：上士闻道，仅而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。
第42章：道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和④。人之所恶⑤，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
第43章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
第44章：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
第45章：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
第46章：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
第47章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
第48章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第49章：圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第50章：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之也。盖闻善摄生者，陆行不辟兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。
第51章：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
第52章：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
第53章：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
第54章：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
第55章：含德之厚，比于赤子。峰虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
第56章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
第57章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。是以圣人之言曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
第58章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
第59章：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫之其极；莫之其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
第60章：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
第61章：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝恒以静胜牡，以其静也，故宜为下也。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其欲，则大者宜为下。
第62章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
第63章：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
第64章：其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第65章：古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第66章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
第67章：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
第68章：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
第69章：用兵有言：“吾不敢为主而为客；不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
第70章：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
第71章：知不知，尚矣；不知知，病也。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
第72章：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
第73章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
第74章：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，则为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希不伤其手矣。
第75章：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第76章：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
第77章：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
第78章：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
第79章：和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
第80章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第81章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
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