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　　或有问于余曰：“诗何谓而作也？”余应之曰：“‘人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。’夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏，而不能已焉。此诗之所以作也。”

　　曰：“然则其所以教者，何也？”曰：“诗者，人心之感物而形于言之馀也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，则其所感者无不正，而其言皆足以为教。其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝惩之，是亦所以为教也。昔周盛时，上自郊庙朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者。圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。至于列国之诗，则天子巡狩，亦必陈而观之，以行黜陟之典。降自昭、穆而后，寖以陵夷，至于东迁，而遂废不讲矣。孔子生于其时，既不得位，无以行帝王劝惩黜陟之政，于是特举其籍而讨论之，去其重复，正其纷乱；而其善之不足以为法，恶之不足以为戒者，则亦刊而去之；以从简约，示久远，使夫学者即是而有以考其得失，善者师之，而恶者改焉。是以其政虽不足行于一时，而其教实被于万世，是则计之所以为者然也。”

　　曰：“然则国风、雅、颂之体，其不同若是，何也？”曰：“吾闻之，凡诗之所闻风者，多出于里巷歌谣之作。所谓男女相与咏歌，各言其情者也。虽《周南》《召南》亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤，是以二篇独为风诗之正经。自《邶》而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。若夫雅颂之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之词：其语和而庄，其义宽而密；其作者往往圣人之徒，固所以为万世法程而不可易者也。至于雅之变者，亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之。其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，犹非后世能言之士所能及之。此《诗》之为经，所以人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具也。”

　　曰：“然则其学之也，当奈何？”曰：“本之二《南》以求其端，参之列国以尽其变，正之于雅以大其规，和之于颂以要其止，此学诗之大旨也。于是乎章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之。察之情性隐约之间，审之言行枢机之始，则修身及家、平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣。”

　　问者唯唯而退。余时方集《诗传》，固悉次是语以冠其篇云。

　　淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书。

 

huò yǒu wèn yú yú yuē shī hé wèi ér zuò yě yú yìng zhī yuē rén shēng ér jìng tiān zhī xìng yě gǎn yú wù ér dòng xìng zhī yù yě fú jì yǒu yù yǐ zé bù néng wú sī jì yǒu sī yǐ zé bù néng wú yán jì yǒu yán yǐ zé yán zhī suǒ bù néng jìn ér fā yú zī jiē yǒng tàn zhī yú zhě bì yǒu zì rán zhī yīn xiǎng jié zòu ér bù néng yǐ yān cǐ shī zhī suǒ yǐ zuò yě yuē rán zé qí suǒ yǐ jiào zhě hé yě yuē shī zhě rén xīn zhī gǎn wù ér xíng yú yán zhī yú yě xīn zhī suǒ gǎn yǒu xié zhèng gù yán zhī suǒ xíng yǒu shì fēi wéi shèng rén zài shàng zé qí suǒ gǎn zhě wú bú zhèng ér qí yán jiē zú yǐ wéi jiào qí huò gǎn zhī zhī zá ér suǒ fā bù néng wú kě zé zhě zé shàng zhī rén bì sī suǒ yǐ zì fǎn ér yīn yǒu yǐ quàn chéng zhī shì yì suǒ yǐ wéi jiào yě xī zhōu shèng shí shàng zì jiāo miào cháo tíng ér xià dá yú xiāng dǎng lǘ xiàng qí yán cuì rán wú bù chū yú zhèng zhě shèng rén gù yǐ xié zhī shēng lǜ ér yòng zhī xiāng rén yòng zhī bāng guó yǐ huà tiān xià zhì yú liè guó zhī shī zé tiān zǐ xún shòu yì bì chén ér guān zhī yǐ xíng chù zhì zhī diǎn jiàng zì zhāo mù ér hòu jìn yǐ líng yí zhì yú dōng qiān ér suì fèi bù jiǎng yǐ kǒng zǐ shēng yú qí shí jì bù dé wèi wú yǐ xíng dì wáng quàn chéng chù zhì zhī zhèng yú shì tè jǔ qí jí ér tǎo lùn zhī qù qí chóng fù zhèng qí fēn luàn ér qí shàn zhī bù zú yǐ wéi fǎ è zhī bù zú yǐ wéi jiè zhě zé yì kān ér qù zhī yǐ cóng jiǎn yuē shì jiǔ yuǎn shǐ fú xué zhě jí shì ér yǒu yǐ kǎo qí dé shī shàn zhě shī zhī ér è zhě gǎi yān shì yǐ qí zhèng suī bù zú xíng yú yì shí ér qí jiào shí bèi yú wàn shì shì zé jì zhī suǒ yǐ wéi zhě rán yě yuē rán zé guó fēng yǎ sòng zhī tǐ qí bù tóng ruò shì hé yě yuē wú wén zhī fán shī zhī suǒ wén fēng zhě duō chū yú lǐ xiàng gē yáo zhī zuò suǒ wèi nán nǚ xiāng yǔ yǒng gē gè yán qí qíng zhě yě suī zhōu nán shào nán qīn bèi wén wáng zhī huà yǐ chéng dé ér rén jiē yǒu yǐ dé qí xìng qíng zhī zhèng gù qí fā yú yán zhě lè ér bú guò yú yín āi ér bù jí yú shāng shì yǐ èr piān dú wéi fēng shī zhī zhèng jīng zì bèi ér xià zé qí guó zhī zhì luàn bù tóng rén zhī xián pǐ yì yì qí suǒ gǎn ér fā zhě yǒu xié zhèng shì fēi zhī bù qí ér suǒ wèi xiān wáng zhī fēng zhě yú cǐ yān biàn yǐ ruò fú yǎ sòng zhī piān zé jiē chéng zhōu zhī shì cháo tíng jiāo miào yuè gē zhī cí qí yǔ hé ér zhuāng qí yì kuān ér mì qí zuò zhě wǎng wǎng shèng rén zhī tú gù suǒ yǐ wéi wàn shì fǎ chéng ér bù kě yì zhě yě zhì yú yǎ zhī biàn zhě yì jiē yì shí xián rén jūn zǐ mǐn shí bìng sú zhī suǒ wéi ér shèng rén qǔ zhī qí zhōng hòu cè dá zhī xīn chén shàn bì xié zhī yì yóu fēi hòu shì néng yán zhī shì suǒ néng jí zhī cǐ shī zhī wéi jīng suǒ yǐ rén shì jiā yú xià tiān dào bèi yú shàng ér wú yì lǐ zhī bú jù yě yuē rán zé qí xué zhī yě dāng nài hé yuē běn zhī èr nán yǐ qiú qí duān cān zhī liè guó yǐ jìn qí biàn zhèng zhī yú yǎ yǐ dà qí guī hé zhī yú sòng yǐ yāo qí zhǐ cǐ xué shī zhī dà zhǐ yě yú shì hū zhāng jù yǐ gāng zhī xùn gǔ yǐ jì zhī fěng yǒng yǐ chāng zhī hán rú yǐ tǐ zhī chá zhī qíng xìng yǐn yuē zhī jiān shěn zhī yán xíng shū jī zhī shǐ zé xiū shēn jí jiā píng jūn tiān xià zhī dào qí yì bú dài tā qiú ér dé zhī yú cǐ yǐ wèn zhě wéi wéi ér tuì yú shí fāng jí shī zhuàn gù xī cì shì yǔ yǐ guàn qí piān yún chún xī sì nián dīng yǒu dōng shí yuè wù zǐ xīn ān zhū xī shū

朱熹《诗集传序》

zhū xī shī jí zhuàn xù

　　有人向我发问说：“诗歌是因为什么而创作出来的呢？”我回答他说：“‘人初生时内心宁静，这是上天赋予的本性；受外物感触而内心萌动，这是本性生出的欲念。’人既然产生了欲念，就不能没有思绪；有了思绪，就不能不诉诸言语；有了言语，可言语不能够完全表达内心，于是在嗟叹感慨之余抒发出来，便自然形成一定的声响、韵律节奏，无法抑止。这就是诗歌产生的缘由。”

　　那人又问：“那么诗歌用来施行教化，又是怎么回事呢？”我说：“诗歌，是人的内心感触外物，在言语之外进一步抒发而形成的。内心所感触到的有邪僻、端正之分，所以表现出来的言辞也就有是非之别。倘若圣人居于上位，他内心的感触没有不端正的，他的言辞全都可以用作教化。若是感触纷杂，抒发出来的内容便有需要甄别取舍的地方，居于上位的人便会反思自身，借此对世人劝勉奖赏、惩戒警示，这也就是教化的由来。从前周朝兴盛的时代，上至祭祀天地祖先、朝廷典礼，下到民间乡里街巷，人们的言辞精粹纯粹，无不出于正道。圣人本来就把这些诗歌配合音乐音律，用于教化百姓，用于邦国朝会，以此感化天下。至于各诸侯国的诗篇，天子出外巡视四方，也一定要收集上来观览考察，用来实行贬退、擢升官吏的制度。从周昭王、周穆王以后，国势渐渐衰颓，到周平王东迁洛邑，这套制度就废弃不再讲求了。孔子生在这个时代，得不到官位，没有办法推行帝王劝善惩恶、任免官吏的政教，于是专门整理《诗经》这部典籍加以研讨审定，删去重复篇目，订正错乱篇章；其中那些善处不足以取作楷模、恶处不足以引为鉴戒的，也都予以删削；务求简约精炼，使之可以流传久远，让求学的人凭借它来考察世事得失，效法其中善的部分，改正其中不好的地方。所以孔子的政教虽然不能在当时推行，可诗歌的教化却遍及千秋万代，诗歌发挥教化的道理就是这样。”

　　那人又问：“那国风、雅、颂的体制，差别如此之大，这是什么缘故？”我说：“我听说，称作‘风’的诗篇，大多出自民间街巷的歌谣。就是男女相互吟唱歌咏，各自抒发自身情志的作品。虽然《周南》《召南》的作者亲身蒙受周文王的教化，养成美好德行，人人都保有端正的性情，所以抒发为言辞，欢乐却不过分放纵，哀伤却不至于伤害平和，因此这两篇唯独成为风诗当中的正风。从《邶风》以下十三国风，各个国家治世乱世各不相同，人也有贤明与不肖的区别，内心感触之后抒发出来，邪正是非参差不齐，上古先王时代的正风，到这里就演变为变风了。至于雅、颂各篇，全是周成王、周公执政时期，朝廷、宗庙祭祀所用的乐歌文辞：文辞平和庄重，意蕴宽厚周密；作者大多是圣人的门徒，本就是可以作为万世效法、不可更改的准则。就连那些变雅的篇章，也都是当时的贤德君子，忧悯时世、痛惜风俗而写下的，圣人将它们收录进来。其中忠厚悲悯的心怀，称扬善道、遏止邪念的用意，仍然不是后世普通擅长文辞的士人所能比得上的。这就是《诗经》作为经书，能够下契合人间万事，上完备天地道理，世间一切义理无不包罗其中的原因。”

　　那人接着问：“既然如此，那应当怎样学习《诗经》呢？”我说：“以《周南》《召南》为根本，探求学诗的开端要领；参考列国风诗，看清世事人情的种种变化；用雅诗匡正心志，拓宽格局规模；从颂诗体会乐声的和洽，把握情感表达的分寸，这就是学习《诗经》的大要。在此基础上，用章句梳理它的脉络，用训诂疏通它的字义，通过诵读吟咏来感发情志，反复浸润玩味来切身体会。体察幽微隐约的性情，审察言行刚萌发的开端，那么修身、齐家、治国、安定天下的道理，不必向外别处探求，就可以从《诗经》当中得到了。”

　　发问的人连连称是，便告退离去。我当时正在编撰《诗集传》，于是就把这番话全部编排整理，放在全书的篇首。

　　淳熙四年丁酉年冬季十月戊子日，新安朱熹记。

　　或有问于余曰：“诗何谓而作也？”余应之曰：“‘人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。’夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏，而不能已焉。此诗之所以作也。”

　　曰：“然则其所以教者，何也？”曰：“诗者，人心之感物而形于言之馀也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，则其所感者无不正，而其言皆足以为教。其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝惩之，是亦所以为教也。昔周盛时，上自郊庙朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者。圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。至于列国之诗，则天子巡狩，亦必陈而观之，以行黜陟之典。降自昭、穆而后，寖以陵夷，至于东迁，而遂废不讲矣。孔子生于其时，既不得位，无以行帝王劝惩黜陟之政，于是特举其籍而讨论之，去其重复，正其纷乱；而其善之不足以为法，恶之不足以为戒者，则亦刊而去之；以从简约，示久远，使夫学者即是而有以考其得失，善者师之，而恶者改焉。是以其政虽不足行于一时，而其教实被于万世，是则计之所以为者然也。”

　　曰：“然则国风、雅、颂之体，其不同若是，何也？”曰：“吾闻之，凡诗之所闻风者，多出于里巷歌谣之作。所谓男女相与咏歌，各言其情者也。虽《周南》《召南》亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤，是以二篇独为风诗之正经。自《邶》而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。若夫雅颂之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之词：其语和而庄，其义宽而密；其作者往往圣人之徒，固所以为万世法程而不可易者也。至于雅之变者，亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之。其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，犹非后世能言之士所能及之。此《诗》之为经，所以人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具也。”

　　曰：“然则其学之也，当奈何？”曰：“本之二《南》以求其端，参之列国以尽其变，正之于雅以大其规，和之于颂以要其止，此学诗之大旨也。于是乎章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之。察之情性隐约之间，审之言行枢机之始，则修身及家、平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣。”

　　问者唯唯而退。余时方集《诗传》，固悉次是语以冠其篇云。

　　淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书。