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徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，牵好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。
少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若卹若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说则以《金板》《六韬》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉！奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？”
武侯曰：“欲见先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若谐朋前马，昆阍滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。
知士无思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇之事则不乐：皆囿于物者也。招世之士兴朝；中民之士荣官；筋力之士矜難；勇敢之士奋患；兵革之士乐战；枯槁之士宿名；法律之士广治；禮教之士敬容；仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比；商贾无市井之事则不比；庶人有旦暮之业则劝；百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”
庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”
庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也将弗久矣！”
公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已则隰朋可。”
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。
王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉？”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣！”
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。”
彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辩不能举也。名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”
子綦曰：“歅，汝何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来！吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”
无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以为广宫大囿。奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。
以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：药也。其实堇也，桔梗也，鸡雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
xú wú guǐ yīn nǚ shāng jiàn wèi wǔ hóu wǔ hóu láo zhī yuē xiān shēng bìng yǐ kǔ yú shān lín zhī láo gù nǎi kěn jiàn yú guǎ rén xú wú guǐ yuē wǒ zé láo yú jūn jūn yǒu hé láo yú wǒ jūn jiāng yíng shì yù zhǎng hào wù zé xìng mìng zhī qíng bìng yǐ jūn jiāng chù shì yù qiān hào wù zé ěr mù bìng yǐ wǒ jiāng láo jūn jūn yǒu hé láo yú wǒ wǔ hóu chāo rán bú duì shǎo yān xú wú guǐ yuē cháng yù jūn wú xiàng gǒu yě xià zhī zhì zhí bǎo ér zhǐ shì lí dé yě zhōng zhī zhì ruò shì rì shàng zhī zhì ruò wáng qí yī wú xiàng gǒu yòu bú ruò wú xiàng mǎ yě wú xiàng mǎ zhí zhě zhòng shéng qū zhě zhōng gōu fāng zhě zhòng jǔ yuán zhě zhòng guī shì guó mǎ yě ér wèi ruò tiān xià mǎ yě tiān xià mǎ yǒu chéng cái ruò xù ruò shī ruò sàng qí yī ruò shì zhě chāo yì jué chén bù zhī qí suǒ wǔ hóu dà yuè ér xiào xú wú guǐ chū nǚ shāng yuē xiān shēng dú hé yǐ yuè wú jūn hū wú suǒ yǐ yuè wú jūn zhě héng shuō zhī zé yǐ shī shū lǐ yuè zòng shuō zé yǐ jīn bǎn liù tāo fèng shì ér dà yǒu gōng zhě bù kě wéi shǔ ér wú jūn wèi 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zhào yīn fēi wú suǒ wèi dào yě wú shì zǐ hū wú dào yú shì hū wèi zhī tiáo sè fèi yì yú táng fèi yì yú shì gǔ gōng gōng dòng gǔ jué jué dòng yīn lǜ tóng yǐ fú huò gǎi diào yì xián yú wǔ yīn wú dāng yě gǔ zhī èr shí wǔ xián jiē dòng wèi shǐ yì yú shēng ér yīn zhī jūn yǐ qiě ruò shì zhě yé huì zǐ yuē jīn hū rú mò yáng bǐng qiě fāng yǔ wǒ yǐ biàn xiāng fú yǐ cí xiāng zhèn yǐ shēng ér wèi shǐ wú fēi yě zé xī ruò yǐ zhuāng zǐ yuē qí rén dí zǐ yú sòng zhě qí mìng hūn yě bù yǐ wán qí qiú xíng zhōng yě yǐ shù fù qí qiú táng zǐ yě ér wèi shǐ chū yù yǒu yí lèi yǐ fú chǔ rén jì ér dí hūn zhě yè bàn yú wú rén zhī shí ér yǔ zhōu rén dòu wèi shǐ lí yú cén ér zú yǐ zào yú yuàn yě zhuāng zǐ sòng zàng guò huì zǐ zhī mù gù wèi cóng zhě yuē yǐng rén è màn qí bí duān ruò yíng yì shǐ jiàng rén zhuó zhī jiàng shí yùn jīn chéng fēng tīng ér zhuó zhī jìn è ér bí bù shāng yǐng rén lì bù shī róng sòng yuán jūn wén zhī zhào jiàng shí yuē cháng shì wèi guǎ rén wéi zhī jiàng shí yuē chén zé cháng néng zhuó zhī suī rán chén zhī zhì sǐ jiǔ yǐ zì fū zǐ zhī sǐ yě wú wú yǐ wéi zhì yǐ wú wú yǔ yán zhī yǐ guǎn zhòng yǒu bìng huán gōng wèn zhī yuē zhòng fǔ zhī bìng bìng yǐ kě bú huì yún zhì yú dà bìng zé guǎ rén wū hū zhǔ guó ér kě guǎn zhòng yuē gōng shuí yù yú gōng yuē bào shū yá yuē bù kě qí wéi rén jié lián shàn shì yě qí yú bù jǐ ruò zhě bù bǐ zhī yòu yì wén rén zhī guò zhōng shēn bú wàng shǐ zhī zhì guó shàng qiě gōu hū jūn xià qiě nì hū mín qí dé zuì yú jūn yě jiāng fú jiǔ yǐ gōng yuē rán zé shú kě duì yuē wù yǐ zé xí péng kě qí wéi rén yě shàng wàng ér xià pàn kuì bú ruò huáng dì ér āi bù jǐ ruò zhě yǐ dé fēn rén wèi zhī shèng yǐ cái fēn rén wèi zhī xián yǐ xián lín rén wèi yǒu dé rén zhě yě yǐ xián xià rén wèi yǒu bù dé rén zhě yě qí yú guó yǒu bù wén yě qí yú jiā yǒu bú jiàn yě wù yǐ zé xí péng kě wú wáng fú yú jiāng dēng hū jū zhī shān zhòng jū jiàn zhī xún rán qì ér zǒu táo yú shēn zhēn yǒu yì jū yān wēi yí jué sào jiàn qiǎo hū wáng wáng shè zhī mǐn jǐ bó jié shǐ wáng mìng xiàng zhě qū shè zhī jū zhí sǐ wáng gù wèi qí yǒu yán bù yí yuē zhī jū yě fá qí qiǎo shì qí biàn yǐ áo yú yǐ zhì cǐ jí yě jiè zhī zāi jiē hū wú yǐ rǔ sè jiāo rén zāi yán bù yí guī ér shī dǒng wú yǐ chú qí sè qù lè cí xiǎn sān nián ér guó rén chēng zhī nán bó zǐ qí yǐn jī ér zuò yǎng tiān ér xū yán chéng zǐ rù jiàn yuē fū zǐ wù zhī yóu yě xíng gù kě shǐ ruò gǎo hái xīn gù kě shǐ ruò sǐ huī hū yuē wú cháng jū shān xué zhī zhōng yǐ dāng shì shí yě tián hé yì dǔ wǒ ér qí guó zhī zhòng sān hè zhī wǒ bì xiān zhī bǐ gù zhī zhī wǒ bì mài zhī bǐ gù yù zhī ruò wǒ ér bù yǒu zhī bǐ wū dé ér zhī zhī ruò wǒ ér bú mài zhī bǐ wū dé ér yù zhī jiē hū wǒ bēi rén zhī zì sàng zhě wú yòu bēi fú bēi rén zhě wú yòu bēi fú bēi rén zhī bēi zhě qí hòu ér rì yuǎn yǐ zhòng ní zhī chǔ chǔ wáng shāng zhī sūn shū áo zhí jué ér lì shì nán yí liáo shòu jiǔ ér jì yuē gǔ zhī rén hū yú cǐ yán yǐ yuē qiū yě wén bù yán zhī yán yǐ wèi zhī cháng yán yú cǐ hū yán zhī shì nán yí liáo nòng wán ér liǎng jiā zhī nàn jiě sūn shū áo gān qǐn bǐng yǔ ér yǐng rén tóu bīng qiū yuàn yǒu huì sān chǐ bǐ zhī wèi bú dào zhī dào cǐ zhī wèi bù yán zhī biàn gù dé zǒng hū dào zhī suǒ yī ér yán xiū hū zhì zhī suǒ bù zhī zhì yǐ dào zhī suǒ yì zhě dé bù néng tóng yě zhì zhī suǒ bù néng zhī zhě biàn bù néng jǔ yě míng ruò rú mò ér xiōng yǐ gù hǎi bù cí dōng liú dà zhī zhì yě shèng rén bìng bāo tiān dì zé jí tiān xià ér bù zhī qí shuí shì shì gù shēng wú jué sǐ wú shì shí bú jù míng bú lì cǐ zhī wèi dà rén gǒu bù yǐ shàn fèi wéi liáng rén bù yǐ shàn yán wéi xián ér kuàng wéi dà hū fú wéi dà bù zú yǐ wéi dà ér kuàng wéi dé hū fú dà bèi yǐ mò ruò tiān dì rán xī qiú yān ér dà bèi yǐ zhī dà bèi zhě wú qiú wú shī wú qì bù yǐ wù yì jǐ yě fǎn jǐ ér bù qióng xún gǔ ér bù mó dà rén zhī chéng zǐ qí yǒu bā zǐ chén zhū qián zhào jiǔ fāng yīn yuē wèi wǒ xiàng wú zǐ shú wéi xiáng jiǔ fāng yīn yuē kǔn yě wéi xiáng zǐ qí jù rán xǐ yuē xī ruò yuē kǔn yě jiāng yǔ guó jūn tóng shí yǐ zhōng qí shēn zǐ qí suǒ rán chū tì yuē wú zǐ hé wéi yǐ zhì yú shì jí yě jiǔ fāng yīn yuē fú yǔ guó jūn tóng shí zé jí sān zú ér kuàng fù mǔ hū jīn fú zǐ wén zhī ér qì shì yù fú yě zǐ zé xiáng yǐ fù zé bù xiáng zǐ qí yuē yīn rǔ hé zú yǐ shí zhī ér kǔn xiáng yé jìn yú jiǔ ròu rù yú bí kǒu yǐ ér hé zú yǐ zhī qí suǒ zì lái wú wèi cháng wéi mù ér zāng shēng yú ào wèi cháng hào tián ér chún shēng yú yǎo ruò wù guài hé yé wú suǒ yǔ wú zǐ yóu zhě yóu yú tiān dì wú yǔ zhī yāo lè yú tiān wú yǔ zhī yāo shí yú dì wú bù yǔ zhī wéi shì bù yǔ zhī wéi móu bù yǔ zhī wéi guài wú yǔ zhī chéng tiān dì zhī chéng ér bù yǐ wù yǔ zhī xiāng yīng wú yǔ zhī yì wěi yí ér bù yǔ zhī wéi shì suǒ yí jīn yě rán yǒu shì sú zhī cháng yān fán yǒu guài zhēng zhě bì yǒu guài xíng dài hū fēi wǒ yǔ wú zǐ zhī zuì jī tiān yǔ zhī yě wú shì yǐ qì yě wú jǐ hé ér shǐ kǔn zhī yú yān dào dé zhī yú dào quán ér yù zhī zé nán bú ruò yuè zhī zé yì yú shì hū yuè ér yù zhī yú qí shì dāng qú gōng zhī jiē rán shēn shí ròu ér zhōng niè quē yù xǔ yóu yuē zǐ jiāng xī zhī yuē jiāng táo yáo yuē xī wèi yé yuē fú yáo xù xù rán rén wú kǒng qí wéi tiān xià xiào hòu shì qí rén yǔ rén xiāng shí yǔ fú mín bù nán jù yě ài zhī zé qīn lì zhī zé zhì yù zhī zé quàn zhì qí suǒ wù zé sàn ài lì chū hū rén yì juān rén yì zhě guǎ lì rén yì zhě zhòng fú rén yì zhī xíng wéi qiě wú chéng qiě jiǎ hū qín tān zhě qì shì yǐ yì rén zhī duàn zhì tiān xià pì zhī yóu yì piē yě fú yáo zhī xián rén zhī lì tiān xià yě ér bù zhī qí zéi tiān xià yě fú wéi wài hū xián zhě zhī zhī yǐ yǒu nuǎn shū zhě yǒu rú xū zhě yǒu quán lǚ zhě suǒ wèi nuǎn shū zhě xué yì xiān shēng zhī yán zé nuǎn nuǎn shū shū ér sī zì yuè yě zì yǐ wéi zú yǐ ér wèi zhī wèi shǐ yǒu wù yě shì yǐ wèi nuǎn shū zhě yě rú xū zhě shǐ shī shì yě zé shū liè zì yǐ wéi guǎng gōng dà yòu kuí tí qū wēi rǔ jiān gǔ jiǎo zì yǐ wéi ān shì lì chǔ bù zhī tú zhě zhī yí dàn gǔ bì bù cǎo cāo yān huǒ ér jǐ yǔ shǐ jù jiāo yě cǐ yǐ yù jìn cǐ yǐ yù tuì cǐ qí suǒ wèi rú xū zhě yě quán lǚ zhě shùn yě yáng ròu bú mù yǐ yǐ mù yáng ròu yáng ròu shān yě shùn yǒu shān xíng bǎi xìng yuè zhī gù sān xǐ chéng dū zhì dèng zhī xū ér shí yòu wàn jiā yáo wén shùn zhī xián jǔ zhī tóng tǔ zhī dì yuē jì dé qí lái zhī zé shùn jǔ hū tóng tǔ zhī dì nián chǐ zhǎng yǐ cōng míng shuāi yǐ ér bù dé xiū guī suǒ wèi quán lǚ zhě yě shì yǐ shén rén wù zhòng zhì zhòng zhì zé bù bǐ bù bǐ zé bú lì yě gù wú suǒ shèn qīn wú suǒ shèn shū bào dé yáng hé yǐ shùn tiān xià cǐ wèi zhēn rén yú yǐ qì zhì yú yú dé jì yú yáng qì yì yǐ mù shì mù yǐ ěr tīng ěr yǐ xīn fù xīn ruò rán zhě qí píng yě shéng qí biàn yě xún gǔ zhī zhēn rén yǐ tiān dài zhī bù yǐ rén rù tiān gǔ zhī zhēn rén dé zhī yě shēng shī zhī yě sǐ dé zhī yě sǐ shī zhī yě shēng yào yě qí shí jīn yě jié gěng yě jī yōng yě shǐ líng yě shì shí wéi dì zhě yě hé kě shèng yán gōu jiàn yě yǐ jiǎ dùn sān qiān qī yú kuài jī wéi zhǒng yě néng zhī wáng zhī suǒ yǐ cún wéi zhǒng yě bù zhī qí shēn zhī suǒ yǐ chóu gù yuē chī mù yǒu suǒ shì hè jìng yǒu suǒ jié jiě zhī yě bēi gù yuē fēng zhī guò hé yě yǒu sǔn yān rì zhī guò hé yě yǒu sǔn yān qǐng zhǐ fēng yǔ rì xiāng yǔ shǒu hé ér hé yǐ wéi wèi shǐ qí yīng yě shì yuán ér wǎng zhě yě gù shuǐ zhī shǒu tǔ yě shěn yǐng zhī shǒu rén yě shěn wù zhī shǒu wù yě shěn gù mù zhī yú míng yě dài ěr zhī yú cōng yě dài xīn zhī yú xùn yě dài fán néng qí yú fǔ yě dài dài zhī chéng yě bù jǐ gǎi huò zhī zhǎng yě zī cuì qí fǎn yě yuán gōng qí guǒ yě dài jiǔ ér rén yǐ wéi jǐ bǎo bú yì bēi hū gù yǒu wáng guó lù mín wú yǐ bù zhī wèn shì yě gù zú zhī yú dì yě jiàn suī jiàn shì qí suǒ bù niǎn ér hòu shàn bó yě rén zhī zhī yě shǎo suī shǎo shì qí suǒ bù zhī ér hòu zhī tiān zhī suǒ wèi yě zhī dà yī zhī dà yīn zhī dà mù zhī dà jūn zhī dà fāng zhī dà xìn zhī dà dìng zhì yǐ dà yì tōng zhī dà yīn jiě zhī dà mù shì zhī dà jūn yuán zhī dà fāng tǐ zhī dà xìn jī zhī dà dìng chí zhī jìn yǒu tiān xún yǒu zhào míng yǒu shū shǐ yǒu bǐ zé qí jiě zhī yě sì bù jiě zhī zhě qí zhī zhī yě sì bù zhī zhī yě bù zhī ér hòu zhī zhī qí wèn zhī yě bù kě yǐ yǒu yá ér bù kě yǐ wú yá xié gǔ yǒu shí gǔ jīn bú dài ér bù kě yǐ kuī zé kě bú wèi yǒu dà yáng què hū hé bú yì wèn shì yǐ xī huò rán wéi yǐ bú huò jiě huò fù yú bú huò shì shàng dà bú huò
庄子·徐无鬼
zhuāng zǐ · xú wú guǐ
1
00:00:00,000 --> 00:00:04,266
庄子·徐无鬼。
2
00:00:04,266 --> 00:00:20,566
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”
3
00:00:20,566 --> 00:00:28,466
徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！
4
00:00:28,466 --> 00:00:35,333
君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣
5
00:00:35,333 --> 00:00:42,733
君将黜耆欲，牵好恶，则耳目病矣。
6
00:00:42,733 --> 00:00:47,866
我将劳君，君有何劳于我！”
7
00:00:47,866 --> 00:00:51,400
武侯超然不对。
8
00:00:51,400 --> 00:01:06,066
少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也
9
00:01:06,066 --> 00:01:09,333
中之质，若视日
10
00:01:09,333 --> 00:01:13,666
上之质，若亡其一。
11
00:01:13,666 --> 00:01:18,800
吾相狗又不若吾相马也。
12
00:01:18,800 --> 00:01:27,400
吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。
13
00:01:27,400 --> 00:01:33,733
是国马也，而未若天下马也。
14
00:01:33,733 --> 00:01:40,333
天下马有成材，若卹若失，若丧其一。
15
00:01:40,333 --> 00:01:46,500
若是者，超轶绝尘，不知其所。”
16
00:01:46,500 --> 00:01:51,366
武侯大悦而笑。
17
00:01:51,366 --> 00:01:59,866
徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？
18
00:01:59,866 --> 00:02:18,000
吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说则以《金板》《六韬》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。
19
00:02:18,000 --> 00:02:25,066
今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？”
20
00:02:25,066 --> 00:02:31,500
徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”
21
00:02:31,500 --> 00:02:35,266
女商曰：“若是乎？”
22
00:02:35,266 --> 00:02:42,300
曰：“子不闻夫越之流人乎？
23
00:02:42,300 --> 00:02:47,166
去国数日，见其所知而喜
24
00:02:47,166 --> 00:02:52,266
去国旬月，见所尝见于国中者喜
25
00:02:52,266 --> 00:02:59,066
及期年也，见似人者而喜矣。
26
00:02:59,066 --> 00:03:05,200
不亦去人滋久，思人滋深乎？
27
00:03:05,200 --> 00:03:24,333
夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！
28
00:03:24,333 --> 00:03:31,166
久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
29
00:03:31,166 --> 00:03:46,666
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！
30
00:03:46,666 --> 00:03:48,900
今老邪？
31
00:03:48,900 --> 00:03:52,166
其欲干酒肉之味邪？
32
00:03:52,166 --> 00:03:57,166
其寡人亦有社稷之福邪？”
33
00:03:57,166 --> 00:04:09,266
徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”
34
00:04:09,266 --> 00:04:14,200
君曰：“何哉！奚劳寡人？”
35
00:04:14,200 --> 00:04:22,266
曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”
36
00:04:22,266 --> 00:04:32,933
徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。
37
00:04:32,933 --> 00:04:45,333
君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。
38
00:04:45,333 --> 00:04:49,300
夫神者，好和而恶奸。
39
00:04:49,300 --> 00:04:53,733
夫奸，病也，故劳之。
40
00:04:53,733 --> 00:04:56,866
唯君所病之何也？”
41
00:04:56,866 --> 00:05:03,466
武侯曰：“欲见先生久矣！
42
00:05:03,466 --> 00:05:09,533
吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”
43
00:05:09,533 --> 00:05:13,000
徐无鬼曰：“不可。
44
00:05:13,000 --> 00:05:17,100
爱民，害民之始也
45
00:05:17,100 --> 00:05:21,866
为义偃兵，造兵之本也。
46
00:05:21,866 --> 00:05:26,400
君自此为之，则殆不成。
47
00:05:26,400 --> 00:05:30,133
凡成美，恶器也。
48
00:05:30,133 --> 00:05:34,900
君虽为仁义，几且伪哉！
49
00:05:34,900 --> 00:05:40,733
形固造形，成固有伐，变固外战。
50
00:05:40,733 --> 00:05:59,300
君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。
51
00:05:59,300 --> 00:06:11,166
夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？
52
00:06:11,166 --> 00:06:18,066
胜之恶乎在？君若勿已矣！
53
00:06:18,066 --> 00:06:23,600
修胸中之诚以应天地之情而勿撄。
54
00:06:23,600 --> 00:06:32,900
夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！
55
00:06:32,900 --> 00:06:47,766
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若谐朋前马，昆阍滑稽后车。
56
00:06:47,766 --> 00:06:54,933
至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。
57
00:06:54,933 --> 00:07:04,066
适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”
58
00:07:04,066 --> 00:07:06,533
曰：“然。”
59
00:07:06,533 --> 00:07:10,266
“若知大隗之所存乎？”
60
00:07:10,266 --> 00:07:12,733
曰：“然。”
61
00:07:12,733 --> 00:07:16,966
黄帝曰：“异哉小童！
62
00:07:16,966 --> 00:07:21,966
非徒知具茨之山，又知大隗之所存。
63
00:07:21,966 --> 00:07:25,533
请问为天下。”
64
00:07:25,533 --> 00:07:34,766
小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！
65
00:07:34,766 --> 00:07:46,800
予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’
66
00:07:46,800 --> 00:07:54,100
今予病少痊，予又且复游于六合之外。
67
00:07:54,100 --> 00:07:58,100
夫为天下亦若此而已。
68
00:07:58,100 --> 00:08:01,700
予又奚事焉！”
69
00:08:01,700 --> 00:08:13,133
黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”
70
00:08:13,133 --> 00:08:14,900
小童辞。
71
00:08:14,900 --> 00:08:17,100
黄帝又问。
72
00:08:17,100 --> 00:08:25,600
小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！
73
00:08:25,600 --> 00:08:30,166
亦去其害马者而已矣！”
74
00:08:30,166 --> 00:08:36,700
黄帝再拜稽首，称天师而退。
75
00:08:36,700 --> 00:08:40,933
知士无思虑之变则不乐
76
00:08:40,933 --> 00:08:45,766
辩士无谈说之序则不乐
77
00:08:45,766 --> 00:08:53,933
察士无凌谇之事则不乐：皆囿于物者也。
78
00:08:53,933 --> 00:08:56,600
招世之士兴朝
79
00:08:56,600 --> 00:08:59,466
中民之士荣官
80
00:08:59,466 --> 00:09:01,733
筋力之士矜難
81
00:09:01,733 --> 00:09:05,100
勇敢之士奋患
82
00:09:05,100 --> 00:09:07,666
兵革之士乐战
83
00:09:07,666 --> 00:09:10,466
枯槁之士宿名
84
00:09:10,466 --> 00:09:13,200
法律之士广治
85
00:09:13,200 --> 00:09:16,166
禮教之士敬容
86
00:09:16,166 --> 00:09:19,333
仁义之士贵际。
87
00:09:19,333 --> 00:09:23,566
农夫无草莱之事则不比
88
00:09:23,566 --> 00:09:28,000
商贾无市井之事则不比
89
00:09:28,000 --> 00:09:31,533
庶人有旦暮之业则劝
90
00:09:31,533 --> 00:09:36,066
百工有器械之巧则壮。
91
00:09:36,066 --> 00:09:45,966
钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。
92
00:09:45,966 --> 00:09:56,900
遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。
93
00:09:56,900 --> 00:10:04,666
驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
94
00:10:04,666 --> 00:10:14,333
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”
95
00:10:14,333 --> 00:10:17,866
惠子曰：“可。”
96
00:10:17,866 --> 00:10:29,266
庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”
97
00:10:29,266 --> 00:10:30,266
惠子曰：“可。”
98
00:10:30,266 --> 00:10:41,966
庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？
99
00:10:41,966 --> 00:10:45,466
或者若鲁遽者邪？
100
00:10:45,466 --> 00:10:49,766
其弟子曰：‘我得夫子之道矣！
101
00:10:49,766 --> 00:10:54,800
吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’
102
00:10:54,800 --> 00:11:03,600
鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。
103
00:11:03,600 --> 00:11:07,066
吾示子乎吾道。’
104
00:11:07,066 --> 00:11:20,400
于是乎为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！
105
00:11:20,400 --> 00:11:33,866
夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已！
106
00:11:33,866 --> 00:11:37,400
且若是者邪！”
107
00:11:37,400 --> 00:11:52,666
惠子曰∶“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”
108
00:11:52,666 --> 00:12:11,666
庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！
109
00:12:11,666 --> 00:12:23,800
夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”
110
00:12:23,800 --> 00:12:38,900
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。
111
00:12:38,900 --> 00:12:49,466
匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。
112
00:12:49,466 --> 00:12:57,366
宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’
113
00:12:57,366 --> 00:13:02,166
匠石曰：‘臣则尝能斫之。
114
00:13:02,166 --> 00:13:07,766
虽然，臣之质死久矣！’
115
00:13:07,766 --> 00:13:16,800
自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
116
00:13:16,800 --> 00:13:35,166
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”
117
00:13:35,166 --> 00:13:39,733
管仲曰：“公谁欲与？”
118
00:13:39,733 --> 00:13:43,000
公曰：“鲍叔牙。”
119
00:13:43,000 --> 00:13:46,100
曰：“不可。
120
00:13:46,100 --> 00:13:57,333
其为人洁廉，善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。
121
00:13:57,333 --> 00:14:03,866
使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。
122
00:14:03,866 --> 00:14:08,300
其得罪于君也将弗久矣！”
123
00:14:08,300 --> 00:14:19,500
公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已则隰朋可。
124
00:14:19,500 --> 00:14:30,933
其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。
125
00:14:30,933 --> 00:14:37,600
以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。
126
00:14:37,600 --> 00:14:42,500
以贤临人，未有得人者也
127
00:14:42,500 --> 00:14:47,900
以贤下人，未有不得人者也。
128
00:14:47,900 --> 00:14:54,133
其于国有不闻也，其于家有不见也。
129
00:14:54,133 --> 00:14:57,066
勿已则隰朋可。”
130
00:14:57,066 --> 00:15:09,566
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。
131
00:15:09,566 --> 00:15:15,566
有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。
132
00:15:15,566 --> 00:15:20,900
王射之，敏给搏捷矢。
133
00:15:20,900 --> 00:15:26,733
王命相者趋射之，狙执死。
134
00:15:26,733 --> 00:15:39,800
王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也。
135
00:15:39,800 --> 00:15:43,566
戒之哉！嗟乎！
136
00:15:43,566 --> 00:15:48,300
无以汝色骄人哉？”
137
00:15:48,300 --> 00:16:01,300
颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
138
00:16:01,300 --> 00:16:07,300
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。
139
00:16:07,300 --> 00:16:16,266
颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。
140
00:16:16,266 --> 00:16:24,266
形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”
141
00:16:24,266 --> 00:16:29,466
曰：“吾尝居山穴之中矣。
142
00:16:29,466 --> 00:16:37,000
当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。
143
00:16:37,000 --> 00:16:41,066
我必先之，彼故知之
144
00:16:41,066 --> 00:16:45,500
我必卖之，彼故鬻之。
145
00:16:45,500 --> 00:16:51,733
若我而不有之，彼恶得而知之？
146
00:16:51,733 --> 00:16:58,000
若我而不卖之，彼恶得而鬻之？
147
00:16:58,000 --> 00:17:00,200
嗟乎！
148
00:17:00,200 --> 00:17:14,466
我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣！”
149
00:17:14,466 --> 00:17:20,733
仲尼之楚，楚王觞之。
150
00:17:20,733 --> 00:17:24,466
孙叔敖执爵而立。
151
00:17:24,466 --> 00:17:30,900
市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！
152
00:17:30,900 --> 00:17:34,200
于此言已。”
153
00:17:34,200 --> 00:17:58,400
曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。”
154
00:17:58,400 --> 00:18:07,733
彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。
155
00:18:07,733 --> 00:18:17,800
故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。
156
00:18:17,800 --> 00:18:22,566
道之所一者，德不能同也。
157
00:18:22,566 --> 00:18:28,133
知之所不能知者，辩不能举也。
158
00:18:28,133 --> 00:18:31,600
名若儒墨而凶矣。
159
00:18:31,600 --> 00:18:37,100
故海不辞东流，大之至也。
160
00:18:37,100 --> 00:18:43,900
圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。
161
00:18:43,900 --> 00:18:54,366
是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。
162
00:18:54,366 --> 00:19:03,000
狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！
163
00:19:03,000 --> 00:19:10,866
夫为大不足以为大，而况为德乎！
164
00:19:10,866 --> 00:19:15,400
夫大备矣，莫若天地。
165
00:19:15,400 --> 00:19:21,966
然奚求焉，而大备矣！
166
00:19:21,966 --> 00:19:33,100
知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。
167
00:19:33,100 --> 00:19:41,200
反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！
168
00:19:41,200 --> 00:19:54,066
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”
169
00:19:54,066 --> 00:20:05,466
九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”
170
00:20:05,466 --> 00:20:12,733
曰：“梱也，将与国君同食以终其身。”
171
00:20:12,733 --> 00:20:21,500
子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”
172
00:20:21,500 --> 00:20:31,066
九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！
173
00:20:31,066 --> 00:20:37,366
今夫子闻之而泣，是御福也。
174
00:20:37,366 --> 00:20:41,166
子则祥矣，父则不祥。”
175
00:20:41,166 --> 00:20:48,900
子綦曰：“歅，汝何足以识之。
176
00:20:48,900 --> 00:20:52,800
而梱祥邪？
177
00:20:52,800 --> 00:21:00,933
尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来！
178
00:21:00,933 --> 00:21:13,900
吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？
179
00:21:13,900 --> 00:21:24,166
吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。
180
00:21:24,166 --> 00:21:32,100
吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。
181
00:21:32,100 --> 00:21:43,500
吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。
182
00:21:43,500 --> 00:21:51,900
今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。
183
00:21:51,900 --> 00:21:54,100
殆乎！
184
00:21:54,100 --> 00:22:00,133
非我与吾子之罪，几天与之也！
185
00:22:00,133 --> 00:22:02,900
吾是以泣也。”
186
00:22:02,900 --> 00:22:16,600
无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。
187
00:22:16,600 --> 00:22:27,333
于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
188
00:22:27,333 --> 00:22:33,300
啮缺遇许由曰：“子将奚之？”
189
00:22:33,300 --> 00:22:39,766
曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”
190
00:22:39,766 --> 00:22:47,300
曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。
191
00:22:47,300 --> 00:22:53,900
后世其人与人相食与！
192
00:22:53,900 --> 00:23:06,400
夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。
193
00:23:06,400 --> 00:23:13,666
爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。
194
00:23:13,666 --> 00:23:22,000
夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。
195
00:23:22,000 --> 00:23:29,066
是以一人之断制天下，譬之犹一覕也。
196
00:23:29,066 --> 00:23:37,200
夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。
197
00:23:37,200 --> 00:23:41,100
夫唯外乎贤者知之矣。”
198
00:23:41,100 --> 00:23:49,866
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。
199
00:23:49,866 --> 00:24:05,533
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。
200
00:24:05,533 --> 00:24:10,133
是以谓暖姝者也。
201
00:24:10,133 --> 00:24:18,333
濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以为广宫大囿。
202
00:24:18,333 --> 00:24:25,866
奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。
203
00:24:25,866 --> 00:24:34,333
不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。
204
00:24:34,333 --> 00:24:42,133
此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。
205
00:24:42,133 --> 00:24:45,200
卷娄者，舜也。
206
00:24:45,200 --> 00:24:51,866
羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。
207
00:24:51,866 --> 00:25:02,400
舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。
208
00:25:02,400 --> 00:25:11,533
尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”
209
00:25:11,533 --> 00:25:24,500
舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
210
00:25:24,500 --> 00:25:34,266
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。
211
00:25:34,266 --> 00:25:45,600
故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。
212
00:25:45,600 --> 00:25:51,333
于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。
213
00:25:51,333 --> 00:25:57,266
以目视目，以耳听耳，以心复心。
214
00:25:57,266 --> 00:26:02,600
若然者，其平也绳，其变也循。
215
00:26:02,600 --> 00:26:04,933
古之真人！
216
00:26:04,933 --> 00:26:11,400
以天待之，不以人入天，古之真人！
217
00:26:11,400 --> 00:26:15,533
得之也生，失之也死
218
00:26:15,533 --> 00:26:20,933
得之也死，失之也生：药也。
219
00:26:20,933 --> 00:26:36,400
其实堇也，桔梗也，鸡雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！
220
00:26:36,400 --> 00:26:50,133
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。
221
00:26:50,133 --> 00:26:59,333
故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。
222
00:26:59,333 --> 00:27:05,766
故曰：风之过，河也有损焉
223
00:27:05,766 --> 00:27:10,900
日之过，河也有损焉
224
00:27:10,900 --> 00:27:21,733
请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。
225
00:27:21,733 --> 00:27:31,066
故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
226
00:27:31,066 --> 00:27:47,566
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。
227
00:27:47,566 --> 00:27:55,733
祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。
228
00:27:55,733 --> 00:28:01,566
而人以为己宝，不亦悲乎！
229
00:28:01,566 --> 00:28:09,500
故有亡国戮民无已，不知问是也。
230
00:28:09,500 --> 00:28:18,566
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也
231
00:28:18,566 --> 00:28:27,666
人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。
232
00:28:27,666 --> 00:28:39,966
知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！
233
00:28:39,966 --> 00:28:53,800
大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
234
00:28:53,800 --> 00:29:00,733
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。
235
00:29:00,733 --> 00:29:13,466
则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。
236
00:29:13,466 --> 00:29:22,133
其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。
237
00:29:22,133 --> 00:29:32,366
颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！
238
00:29:32,366 --> 00:29:38,266
阖不亦问是已，奚惑然为！
239
00:29:38,266 --> 00:29:45,600
以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，牵好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。
徐无鬼经过商女的引荐见到了魏武候，武候宽慰地对徐无鬼说：“先生一定十分疲惫吧，而且是受隐居山林的劳累所困苦，所以才肯来拜访我。”徐无鬼说：“我是来慰劳你的，你有什么可以慰劳我呢？如果你想要满足自己的嗜好和欲望，增加喜好和憎恶，这样你的心灵就会受到创伤；如果你想要废弃嗜好和欲望，减少喜好和憎恶，这样你的耳目的享用就会困顿乏厄。我来是打算慰劳你的，你对我有什么可慰劳的呢？”武候听后怅然若失，不能回答。
少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若卹若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说则以《金板》《六韬》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
不一会儿，徐无鬼说：“请让我告诉你，我善于观察狗的体态以确定它们的优劣：下等品类的狗只求填饱肚子也就算了，这是跟野猫一样的禀性；中等品类的狗好像总是凝视上方；上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。我观察狗，又不如我观察马。我观察马的体态，直的部分要合于墨线，弯的部分要合于钩弧，方的部分要合于角尺，圆的部分要合于圆规。这样的马就是国马，不过还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质，或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕，总像是忘记了自身的存在。超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后，却不知道这样高超的本领从哪里得来。”魏武侯听了高兴得笑了起来。徐无鬼走出宫廷，商女说：“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢？我用来使国君高兴的办法是，从远处说向他介绍诗、书、礼、乐，从近处说向他谈论太公兵法，侍奉国君而大有功绩的人不可计数，而国君从不曾有过笑脸。如今你究竟用什么办法来取悦国君？竟使国君如此高兴呢？”徐无鬼说：“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”商女说：“就是这样吗？”徐无鬼说：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉！奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？”
徐无鬼去见魏武侯，魏武侯说：“先生身居深山老林，吃橡子，食葱韭，你摈弃我已很长时间了。你现在老了吗？是想求得酒肉的滋味呢？还是为我的国家造福呢？”徐无鬼说：“无鬼出身贫穷低贱，不曾敢想享用你的酒肉，是来慰问你的。”武侯说：“怎么？你怎样来慰问我？”徐无鬼说：“慰问你的精神和形体。”武侯说：“什么意思？”徐无鬼说：“天地对万物的养育是均等的，地位高的人不能够自认为高人一等，地位低的人也不应认为自己矮人三分。你身为大国的国君，用全国百姓的劳累困苦换来自己眼耳口鼻的享用，弄得心神不自得。圣明之人从不为自己的私欲求取分外的东西。人的心灵天然喜欢和顺而厌恶偏私，偏私是一种严重的病态，所以，我特地前来慰问你。只有你患有这种病症，这是为什么呢？”
武侯曰：“欲见先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！
武候说：“我想见先生已经很久了。如果我爱民为义而制止战争，这样做行了吧？”徐无鬼说：“不行。所谓爱民，其实是害民的开始；为义而制止战争，也是制造新的战争的根源。如果你从这些方面来治理国家，恐怕不会成功。凡是成就了美好的名声，也就有了作恶的工具。虽然你这样做是在推行正义，相反更接近于虚假啊！出现仁义形迹肯定会出现伪造仁义的形迹，成功了肯定会自夸，出现了变故必定会再次掀起战争。你千万不要在城门瞭望台下摆兵，作严阵以待状；不要在宫里陈列步卒骑士；不要包藏一颗贪求之心；不要用智巧去取胜，不要用策略去制敌；不要去通过战争去征服别人。通过杀死别国的士卒和百姓，吞并别国的土地，用来满足自己的私欲，这样战争究竟有何益处？胜利又存在于哪里？你还是停止争战吧！修养天性，顺应自然赋予你的真情，而不去扰乱其规律。这样，百姓就能够摆脱死亡的威胁，你哪里用得上息兵的议论？”
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若谐朋前马，昆阍滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。
黄帝要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌宇做陪乘，张若、謵朋在马车前导引，昆阍、滑稽跟在车后。来到襄城的旷野，七位圣人都迷失了方向，而且没有什么人可以问路。正巧遇上一位牧马的少年，便向牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗？”少年回答：“是的。”又问：“你知道大隗居住在什么地方吗？”少年回答：“是的。”黄帝说：“真是奇怪啊，这位少年！不仅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年说：“治理天下，也就像牧马一样罢了，又何须多事呢！我幼小时独自在天地四方内游玩，碰巧生了头眼眩晕的病，有位长者教导我说：‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩。’如今我的病已经有了好转，我又将到天地四方之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了。我又何须去多事啊！”黄帝说：“治理天下，固然不是你操心的事，虽然如此，我还是要向你请教怎样治理天下。”少年听了拒绝回答。黄帝又问。少年说：“治理天下，跟牧马哪里有什么不同呢！也就是去除过分、任其自然罢了！”黄帝听了叩头至地行了大礼，称他为天师而离去。
知士无思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇之事则不乐：皆囿于物者也。招世之士兴朝；中民之士荣官；筋力之士矜難；勇敢之士奋患；兵革之士乐战；枯槁之士宿名；法律之士广治；禮教之士敬容；仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比；商贾无市井之事则不比；庶人有旦暮之业则劝；百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
善于谋划的人没有思虑上的变易与转换便不会得到快乐；善于辩论的人没有丝丝入扣的辩论就不会感到快乐；严察苛刻的人如果没有明辨的事端就不会感到快乐：这些都是受到外物的局限与束缚的人。招摇于世的人立足朝廷；中等的人以爵禄为荣；身强力壮的人以排忧解难为自矜；英勇无畏的人遇上祸患总是冲锋陷阵；全副武装的人喜欢征战；隐居山林的人留意名声；研修法制律令的人推广法治；讲求礼乐的人注重仪容；施行仁义的人看重交际。农夫没有除草耕耘就不安；商人没有贸易买卖就不乐；百姓只要有短暂的工作就自勉；工匠只要有器械的技巧就会跃跃欲试。贪婪的人钱财积攒得不够总是忧愁不乐，私欲很盛的人权势不高便会悲伤哀叹，依仗权势掠夺财物的人热衷于变故。这些人都是逐时俯仰，拘限于一事而茅塞不通的人，全身心地投入追逐并且沉溺于外物的包围之中。一辈子也不会醒悟，不知返回人的自然本性，实在是可悲啊！
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”
庄子说：“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的，称他是善于射箭，那么普天下都是羿那样善射的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下本没有共同认可的正确标准，却各以自己认可的标准为正确，那么普天下都是唐尧那样圣明的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”
庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”
庄子说：“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，跟先生你一道便是五家，到底谁是正确的呢？或者都像是周初的鲁遽那样吗？鲁遽的弟子说：‘我学得了先生的学问！我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。’鲁遽说：‘这只不过是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西，用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西，不是我所倡导的学问。我告诉给你我所主张的道理。’于是当着大家调整好瑟弦，放一张瑟在堂上，放一张瑟在内室，弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合，弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合，调类相同的缘故啊。如果其中任何一根弦改了调，五个音不能合谐，弹奏起来，二十五根弦都发出震颤，然而却始终不会发出不同的声音，方才是乐音之王了。而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧？”惠子说：“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙，他们正跟我一道辩论，相互间用言辞进行指责，相互间用声望压制对方，却从不曾认为自己是不正确的，那么将会怎么样呢？”
庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”
庄子说：“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国，命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来，他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包，捆了又捆，他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野，这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况！楚国有个人寄居别人家而怒责守门人，半夜无人时走出门来又跟船家打了起来，还不曾离开岸边就又结下了怨恨。”
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
庄子送葬的时候，路过惠子的坟墓，回过头对跟随的人说：“郢人用白土刷墙的时候，有小点飞泥落在鼻尖上，让匠石用斧子砍掉白灰泥。匠石挥动斧子呼呼作响，嗖的一声，鼻尖上的白灰泥就被完全除去，而鼻子却毫无损伤，郢人也若无其事地站在那里。宋元君听到了这件事，就召见匠石说：‘你在我身上也这么试一试。’匠石说：‘我曾经确实砍掉鼻尖上的小灰泥。但是，那个敢让我砍的人已经去世很久了。’自从惠子离开人世以后，我就没有对手了，我再没有可以论辩的人了！”
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也将弗久矣！”
管仲病得很严重，齐桓公问他：“您的病已经很重了，不避讳地说，一旦病危不起，我将把国事托付给谁才合适呢？”管仲说：“您想要交给谁呢？”齐桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。鲍叔牙为人，算得上是清白廉正的好人，他对不如自己的人从不去亲近，而且一听到别人的过错，总是念念不忘。让他治理国家，对上肯定会约束国君，对下肯定会忤逆百姓。一旦得罪于国君，也就不会长久执政了！”
公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已则隰朋可。”
齐桓公说：“那么谁可以呢？”管仲回答说：“要不，隰朋还可以。隰朋为人，对上不显示位尊而对下不分别卑微，自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能用道德去感化他人的称作圣人，能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上，不会获得人们的拥戴；以贤人之名而能谦恭待人，不会得不到人们的拥戴。他对于国事一定不会事事听闻，他对于家庭也一定不事事看顾。不得已，那么还是隰朋可以。”
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。
吴王渡过长江，登上猕猴聚居的山岭，猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一只猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及中箭而死。
王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉？”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去！要以此为戒啊！唉！不要用你傲慢的态度对待他人啊！”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，除去骄态，去享乐，就贫苦，辞显贵，甘淡漠，三年时间国人都称赞他。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣！”
南伯子綦靠几案坐着，仰天吐气。颜成子进来见到说：“先生，真是出类拔萃的人物。形体固然可以使它成为枯骨，心固然可以使它成为死灰一样吗？”南伯子綦说：“我曾隐居在山洞里。正在这个时候，齐国的国君田禾一来看我，而齐国的民众就再三祝贺他。我的名声一定先于他，所以他知道我；我一定卖了我的名声，所以，他才把我的名声贩卖出去。如果我没有名声，他怎么会知道我？如果我不贩卖名声，他怎么能贩卖我的名声呢？唉！我悲伤人的自我丧失，我又悲伤那些悲伤别人的人，我又悲伤那悲伤的悲伤，然后一天天地远离炫耀而达到泊然无心的境界。”
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。”
孔子去楚国，楚王宴请他。孙叔敖拿着酒器站立一旁。市南宜僚把酒洒在地上祭祷，说：“古时候的人啊！在这种情况下总要说一说话。”孔子说：“我听说有不用言谈的言论，但从不曾说过，在这里说上一说：市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸解决了两家的危难，孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战，我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀！”
彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辩不能举也。名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！
他们所说的是不言之道，孔子所说的是不言之辩。故而归根到底是德与道的齐一，而言语停止在知识所不知的境遇，就是极点了。道的同一，德不能同。知识所不能知道的，善辩的人也不能列举完。名声像儒墨，那就危险了。所以大海不制止河水东流，才能大到极点。圣人包容天地，恩泽到天下，而人民不知他是谁。所以，他活时无爵位，死后无谥号，财货不聚集，名声不建立，这就是大人。狗不因为善于叫唤便是好的，人不因为会说教便是贤人，何况成就大业的人呢！有心求取伟大倒不足以成为伟大，何况成德呢！最大而完备的，莫如天地。然而没有什么追求的，它却最大而完备了。知道大而完备的，是无所追求，无所丧失，无所舍弃，不用外物改变自己。返回自己的本性而不穷尽，因循常道而不矫饰，这就是大人的真性。
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”
子綦有八个儿子，排列在子綦身前，叫来九方歅说：“给我八个儿子看看相，谁最有福气。”九方歅说：“梱最有福气。”子綦惊喜地说：“怎么最有福气呢？”九方歅回答：“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”子綦泪流满面地说：“我的儿子为什么会达到这样的境遇！”九方歅说：“跟国君一道饮食，恩泽将施及三族，何况只是父母啊！如今先生听了这件事就泣不成声，这是拒绝要降临的福禄。你的儿子倒是有福气，你做父亲的却是没有福分了。”
子綦曰：“歅，汝何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来！吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”
子綦说：“歅，你怎么能够知道。梱确实是有福呢？享尽酒肉，只不过从口鼻进到肚腹里，又哪里知道这些东西从什么地方来？我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角，不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角，假如不把这看作是怪事，又是为了什么呢？我和我的儿子所游乐的地方，只在于天地之间，我跟他一道在苍天里寻乐，我跟他一道在大地上求食。我不跟他建功立业，不跟他出谋划策，不跟他标新立异。我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违，我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。如今我却得到了世俗的回报啊！大凡有了怪异的征兆，必定会有怪异的行为。实在是危险啊！并不是我和我儿子的罪过，大概是上天降下的罪过！我因此泣不成声。”
无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
没过多久派遣梱到燕国去，强盗在半道上劫持了他，想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉，不如截断他的脚容易卖掉些。于是截断他的脚卖到齐国，正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门，仍能够一辈子吃肉而终了一生。
啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”
齧缺遇见许由，说：“你要去哪里呢？”许由回答：“逃避尧的让位。”齧缺说：“这是为什么呢？”许由说：“尧，孜孜不倦地推行仁的主张，我担心他会受到天下人的耻笑。后代一定会人与人相食啊！百姓，并不难以聚合，给他们爱护就会亲近，给他们好处就会靠拢，给他们奖励就会勤勉，送给他们所厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义，而弃置仁义的少，利用仁义的多。仁义的推行，只会没有诚信，而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处，打个比方说就好像是短暂的一瞥。唐尧知道贤人能给天下人带来好处，却不知道他们对天下人的残害。而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。”
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以为广宫大囿。奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
所谓自美自得的人，只学一位老师的言论，就非常自美自得而私自喜悦，自以为满足了，而不知道空虚无物。所以叫做自美自得的人。苟且偷安的人，像猪身上的虱子，选择稀疏毛长之处自以为广阔的宫殿和大的园圃。腿蹄皱折深处，乳间股脚的地方，自以为是安全居室有利住所。不知道屠夫一旦挥臂摆开柴草点燃烟火，自己和猪会一起烧焦。这就是随境域而进，这就是随境域而退，这就是那种叫做苟且偷安的人。劳形自苦的人，舜是典型。羊肉不爱蚂蚁，蚂蚁爱羊肉，因为羊肉味是膻的，勾引蚂蚁。舜就像有膻味似的，百姓喜欢他，所以三次迁都到邓的废墟的有十几万家。尧听说舜的贤能，推举他治理荒漠的土地，说是希望他来施恩泽。舜治理这块荒漠的土地，年龄大了，耳目衰退了，而无法回家休息，这就叫做形劳自苦的人。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。
因此神人厌恶众人到来，众人到来就会结党营私，结党营私就是不利的。所以没有过分的亲近，没有过分的疏远，抱持德性去温人心以顺应天下，这就叫做真人。去掉像蚂蚁那样羡慕羊肉的一点智慧，像鱼那样忘掉江湖的自得其适，去掉像羊那样的有意之行。
以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！
用眼睛看眼睛能看见的，用耳朵听耳朵能听到的，用心灵领悟心灵能领悟的。像这样，他的心既平静又直率，他的行为既变化也因顺。古代的真人啊！以自然之道对待人事，不以人事之道对待自然，古代的真人啊！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：药也。其实堇也，桔梗也，鸡雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！
得到它就生，失掉它就死；得到它就死，失掉它就生，这就是药物。其实不过就是乌头、桔梗、鸡头草、猪苓根等，这些药物迭相为主药，怎么可以说得尽其中的妙蕴呢！
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
勾践以三千士兵困守于会稽山，只有文种能够知道越国复国的办法，也只有文种不知道自身未来的忧患。所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损；太阳照过河去河水也会有所减损；假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了，才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所萦绕，要想获得成功便须持续很久很久。可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的，不可悲吗？因此国家败亡、人民受戮从没有中断，却又不知道问一问造成这种情况的原因。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
所以，脚对于地的践踏很小很小，虽然很小，仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方；人对于各种事物的了解也很少很少，虽然很少，仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，这就达到了认识的极限。“天”加以贯通，“地”加以化解，万物各视其所见，顺其本性令其自得，各得其宜自成轨迹，各守其实无使超逸，顺任安定持守不渝。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
万物之中全都有其自然，顺应就会逐渐明朗清晰，深奥的道理之中都存在着枢要，而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。那么，自然的理解好像是没有理解似的，自然的知晓好像是没有知晓，但这“不知”之后方才会有真知。深入一步问一问，本不可能有什么界限，然而又不可以没有什么界限。万物虽然纷扰杂乱却有它的根本，古今不能相互替换，但是无古无今、无今无古谁也不能缺少，这能不说是仅只显露其概略吗！何不再深入一步探问这博大玄妙的道理，为什么会迷惑成这个样呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，这恐怕还是当初的不迷惑。
徐无鬼经过商女的引荐见到了魏武候，武候宽慰地对徐无鬼说：“先生一定十分疲惫吧，而且是受隐居山林的劳累所困苦，所以才肯来拜访我。”徐无鬼说：“我是来慰劳你的，你有什么可以慰劳我呢？如果你想要满足自己的嗜好和欲望，增加喜好和憎恶，这样你的心灵就会受到创伤；如果你想要废弃嗜好和欲望，减少喜好和憎恶，这样你的耳目的享用就会困顿乏厄。我来是打算慰劳你的，你对我有什么可慰劳的呢？”武候听后怅然若失，不能回答。
不一会儿，徐无鬼说：“请让我告诉你，我善于观察狗的体态以确定它们的优劣：下等品类的狗只求填饱肚子也就算了，这是跟野猫一样的禀性；中等品类的狗好像总是凝视上方；上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。我观察狗，又不如我观察马。我观察马的体态，直的部分要合于墨线，弯的部分要合于钩弧，方的部分要合于角尺，圆的部分要合于圆规。这样的马就是国马，不过还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质，或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕，总像是忘记了自身的存在。超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后，却不知道这样高超的本领从哪里得来。”魏武侯听了高兴得笑了起来。徐无鬼走出宫廷，商女说：“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢？我用来使国君高兴的办法是，从远处说向他介绍诗、书、礼、乐，从近处说向他谈论太公兵法，侍奉国君而大有功绩的人不可计数，而国君从不曾有过笑脸。如今你究竟用什么办法来取悦国君？竟使国君如此高兴呢？”徐无鬼说：“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”商女说：“就是这样吗？”徐无鬼说：“你没有听说过越地流亡人的故事吗？离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴；离开都城十天整月，见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望；等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂。不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗？逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢？很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊！”
徐无鬼去见魏武侯，魏武侯说：“先生身居深山老林，吃橡子，食葱韭，你摈弃我已很长时间了。你现在老了吗？是想求得酒肉的滋味呢？还是为我的国家造福呢？”徐无鬼说：“无鬼出身贫穷低贱，不曾敢想享用你的酒肉，是来慰问你的。”武侯说：“怎么？你怎样来慰问我？”徐无鬼说：“慰问你的精神和形体。”武侯说：“什么意思？”徐无鬼说：“天地对万物的养育是均等的，地位高的人不能够自认为高人一等，地位低的人也不应认为自己矮人三分。你身为大国的国君，用全国百姓的劳累困苦换来自己眼耳口鼻的享用，弄得心神不自得。圣明之人从不为自己的私欲求取分外的东西。人的心灵天然喜欢和顺而厌恶偏私，偏私是一种严重的病态，所以，我特地前来慰问你。只有你患有这种病症，这是为什么呢？”
武候说：“我想见先生已经很久了。如果我爱民为义而制止战争，这样做行了吧？”徐无鬼说：“不行。所谓爱民，其实是害民的开始；为义而制止战争，也是制造新的战争的根源。如果你从这些方面来治理国家，恐怕不会成功。凡是成就了美好的名声，也就有了作恶的工具。虽然你这样做是在推行正义，相反更接近于虚假啊！出现仁义形迹肯定会出现伪造仁义的形迹，成功了肯定会自夸，出现了变故必定会再次掀起战争。你千万不要在城门瞭望台下摆兵，作严阵以待状；不要在宫里陈列步卒骑士；不要包藏一颗贪求之心；不要用智巧去取胜，不要用策略去制敌；不要去通过战争去征服别人。通过杀死别国的士卒和百姓，吞并别国的土地，用来满足自己的私欲，这样战争究竟有何益处？胜利又存在于哪里？你还是停止争战吧！修养天性，顺应自然赋予你的真情，而不去扰乱其规律。这样，百姓就能够摆脱死亡的威胁，你哪里用得上息兵的议论？”
黄帝要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌宇做陪乘，张若、謵朋在马车前导引，昆阍、滑稽跟在车后。来到襄城的旷野，七位圣人都迷失了方向，而且没有什么人可以问路。正巧遇上一位牧马的少年，便向牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗？”少年回答：“是的。”又问：“你知道大隗居住在什么地方吗？”少年回答：“是的。”黄帝说：“真是奇怪啊，这位少年！不仅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年说：“治理天下，也就像牧马一样罢了，又何须多事呢！我幼小时独自在天地四方内游玩，碰巧生了头眼眩晕的病，有位长者教导我说：‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩。’如今我的病已经有了好转，我又将到天地四方之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了。我又何须去多事啊！”黄帝说：“治理天下，固然不是你操心的事，虽然如此，我还是要向你请教怎样治理天下。”少年听了拒绝回答。黄帝又问。少年说：“治理天下，跟牧马哪里有什么不同呢！也就是去除过分、任其自然罢了！”黄帝听了叩头至地行了大礼，称他为天师而离去。
善于谋划的人没有思虑上的变易与转换便不会得到快乐；善于辩论的人没有丝丝入扣的辩论就不会感到快乐；严察苛刻的人如果没有明辨的事端就不会感到快乐：这些都是受到外物的局限与束缚的人。招摇于世的人立足朝廷；中等的人以爵禄为荣；身强力壮的人以排忧解难为自矜；英勇无畏的人遇上祸患总是冲锋陷阵；全副武装的人喜欢征战；隐居山林的人留意名声；研修法制律令的人推广法治；讲求礼乐的人注重仪容；施行仁义的人看重交际。农夫没有除草耕耘就不安；商人没有贸易买卖就不乐；百姓只要有短暂的工作就自勉；工匠只要有器械的技巧就会跃跃欲试。贪婪的人钱财积攒得不够总是忧愁不乐，私欲很盛的人权势不高便会悲伤哀叹，依仗权势掠夺财物的人热衷于变故。这些人都是逐时俯仰，拘限于一事而茅塞不通的人，全身心地投入追逐并且沉溺于外物的包围之中。一辈子也不会醒悟，不知返回人的自然本性，实在是可悲啊！
庄子说：“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的，称他是善于射箭，那么普天下都是羿那样善射的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下本没有共同认可的正确标准，却各以自己认可的标准为正确，那么普天下都是唐尧那样圣明的人，可以这样说吗？”惠子说：“可以。”
庄子说：“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，跟先生你一道便是五家，到底谁是正确的呢？或者都像是周初的鲁遽那样吗？鲁遽的弟子说：‘我学得了先生的学问！我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。’鲁遽说：‘这只不过是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西，用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西，不是我所倡导的学问。我告诉给你我所主张的道理。’于是当着大家调整好瑟弦，放一张瑟在堂上，放一张瑟在内室，弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合，弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合，调类相同的缘故啊。如果其中任何一根弦改了调，五个音不能合谐，弹奏起来，二十五根弦都发出震颤，然而却始终不会发出不同的声音，方才是乐音之王了。而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧？”惠子说：“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙，他们正跟我一道辩论，相互间用言辞进行指责，相互间用声望压制对方，却从不曾认为自己是不正确的，那么将会怎么样呢？”
庄子说：“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国，命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来，他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包，捆了又捆，他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野，这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况！楚国有个人寄居别人家而怒责守门人，半夜无人时走出门来又跟船家打了起来，还不曾离开岸边就又结下了怨恨。”
庄子送葬的时候，路过惠子的坟墓，回过头对跟随的人说：“郢人用白土刷墙的时候，有小点飞泥落在鼻尖上，让匠石用斧子砍掉白灰泥。匠石挥动斧子呼呼作响，嗖的一声，鼻尖上的白灰泥就被完全除去，而鼻子却毫无损伤，郢人也若无其事地站在那里。宋元君听到了这件事，就召见匠石说：‘你在我身上也这么试一试。’匠石说：‘我曾经确实砍掉鼻尖上的小灰泥。但是，那个敢让我砍的人已经去世很久了。’自从惠子离开人世以后，我就没有对手了，我再没有可以论辩的人了！”
管仲病得很严重，齐桓公问他：“您的病已经很重了，不避讳地说，一旦病危不起，我将把国事托付给谁才合适呢？”管仲说：“您想要交给谁呢？”齐桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。鲍叔牙为人，算得上是清白廉正的好人，他对不如自己的人从不去亲近，而且一听到别人的过错，总是念念不忘。让他治理国家，对上肯定会约束国君，对下肯定会忤逆百姓。一旦得罪于国君，也就不会长久执政了！”
齐桓公说：“那么谁可以呢？”管仲回答说：“要不，隰朋还可以。隰朋为人，对上不显示位尊而对下不分别卑微，自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能用道德去感化他人的称作圣人，能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上，不会获得人们的拥戴；以贤人之名而能谦恭待人，不会得不到人们的拥戴。他对于国事一定不会事事听闻，他对于家庭也一定不事事看顾。不得已，那么还是隰朋可以。”
吴王渡过长江，登上猕猴聚居的山岭，猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一只猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及中箭而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去！要以此为戒啊！唉！不要用你傲慢的态度对待他人啊！”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，除去骄态，去享乐，就贫苦，辞显贵，甘淡漠，三年时间国人都称赞他。
南伯子綦靠几案坐着，仰天吐气。颜成子进来见到说：“先生，真是出类拔萃的人物。形体固然可以使它成为枯骨，心固然可以使它成为死灰一样吗？”南伯子綦说：“我曾隐居在山洞里。正在这个时候，齐国的国君田禾一来看我，而齐国的民众就再三祝贺他。我的名声一定先于他，所以他知道我；我一定卖了我的名声，所以，他才把我的名声贩卖出去。如果我没有名声，他怎么会知道我？如果我不贩卖名声，他怎么能贩卖我的名声呢？唉！我悲伤人的自我丧失，我又悲伤那些悲伤别人的人，我又悲伤那悲伤的悲伤，然后一天天地远离炫耀而达到泊然无心的境界。”
孔子去楚国，楚王宴请他。孙叔敖拿着酒器站立一旁。市南宜僚把酒洒在地上祭祷，说：“古时候的人啊！在这种情况下总要说一说话。”孔子说：“我听说有不用言谈的言论，但从不曾说过，在这里说上一说：市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸解决了两家的危难，孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战，我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀！”
他们所说的是不言之道，孔子所说的是不言之辩。故而归根到底是德与道的齐一，而言语停止在知识所不知的境遇，就是极点了。道的同一，德不能同。知识所不能知道的，善辩的人也不能列举完。名声像儒墨，那就危险了。所以大海不制止河水东流，才能大到极点。圣人包容天地，恩泽到天下，而人民不知他是谁。所以，他活时无爵位，死后无谥号，财货不聚集，名声不建立，这就是大人。狗不因为善于叫唤便是好的，人不因为会说教便是贤人，何况成就大业的人呢！有心求取伟大倒不足以成为伟大，何况成德呢！最大而完备的，莫如天地。然而没有什么追求的，它却最大而完备了。知道大而完备的，是无所追求，无所丧失，无所舍弃，不用外物改变自己。返回自己的本性而不穷尽，因循常道而不矫饰，这就是大人的真性。
子綦有八个儿子，排列在子綦身前，叫来九方歅说：“给我八个儿子看看相，谁最有福气。”九方歅说：“梱最有福气。”子綦惊喜地说：“怎么最有福气呢？”九方歅回答：“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”子綦泪流满面地说：“我的儿子为什么会达到这样的境遇！”九方歅说：“跟国君一道饮食，恩泽将施及三族，何况只是父母啊！如今先生听了这件事就泣不成声，这是拒绝要降临的福禄。你的儿子倒是有福气，你做父亲的却是没有福分了。”
子綦说：“歅，你怎么能够知道。梱确实是有福呢？享尽酒肉，只不过从口鼻进到肚腹里，又哪里知道这些东西从什么地方来？我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角，不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角，假如不把这看作是怪事，又是为了什么呢？我和我的儿子所游乐的地方，只在于天地之间，我跟他一道在苍天里寻乐，我跟他一道在大地上求食。我不跟他建功立业，不跟他出谋划策，不跟他标新立异。我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违，我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。如今我却得到了世俗的回报啊！大凡有了怪异的征兆，必定会有怪异的行为。实在是危险啊！并不是我和我儿子的罪过，大概是上天降下的罪过！我因此泣不成声。”
没过多久派遣梱到燕国去，强盗在半道上劫持了他，想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉，不如截断他的脚容易卖掉些。于是截断他的脚卖到齐国，正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门，仍能够一辈子吃肉而终了一生。
齧缺遇见许由，说：“你要去哪里呢？”许由回答：“逃避尧的让位。”齧缺说：“这是为什么呢？”许由说：“尧，孜孜不倦地推行仁的主张，我担心他会受到天下人的耻笑。后代一定会人与人相食啊！百姓，并不难以聚合，给他们爱护就会亲近，给他们好处就会靠拢，给他们奖励就会勤勉，送给他们所厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义，而弃置仁义的少，利用仁义的多。仁义的推行，只会没有诚信，而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处，打个比方说就好像是短暂的一瞥。唐尧知道贤人能给天下人带来好处，却不知道他们对天下人的残害。而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。”
有自美自得的，有苟且偷安的，有劳形自苦的。
所谓自美自得的人，只学一位老师的言论，就非常自美自得而私自喜悦，自以为满足了，而不知道空虚无物。所以叫做自美自得的人。苟且偷安的人，像猪身上的虱子，选择稀疏毛长之处自以为广阔的宫殿和大的园圃。腿蹄皱折深处，乳间股脚的地方，自以为是安全居室有利住所。不知道屠夫一旦挥臂摆开柴草点燃烟火，自己和猪会一起烧焦。这就是随境域而进，这就是随境域而退，这就是那种叫做苟且偷安的人。劳形自苦的人，舜是典型。羊肉不爱蚂蚁，蚂蚁爱羊肉，因为羊肉味是膻的，勾引蚂蚁。舜就像有膻味似的，百姓喜欢他，所以三次迁都到邓的废墟的有十几万家。尧听说舜的贤能，推举他治理荒漠的土地，说是希望他来施恩泽。舜治理这块荒漠的土地，年龄大了，耳目衰退了，而无法回家休息，这就叫做形劳自苦的人。
因此神人厌恶众人到来，众人到来就会结党营私，结党营私就是不利的。所以没有过分的亲近，没有过分的疏远，抱持德性去温人心以顺应天下，这就叫做真人。去掉像蚂蚁那样羡慕羊肉的一点智慧，像鱼那样忘掉江湖的自得其适，去掉像羊那样的有意之行。
用眼睛看眼睛能看见的，用耳朵听耳朵能听到的，用心灵领悟心灵能领悟的。像这样，他的心既平静又直率，他的行为既变化也因顺。古代的真人啊！以自然之道对待人事，不以人事之道对待自然，古代的真人啊！
得到它就生，失掉它就死；得到它就死，失掉它就生，这就是药物。其实不过就是乌头、桔梗、鸡头草、猪苓根等，这些药物迭相为主药，怎么可以说得尽其中的妙蕴呢！
勾践以三千士兵困守于会稽山，只有文种能够知道越国复国的办法，也只有文种不知道自身未来的忧患。所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损；太阳照过河去河水也会有所减损；假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。
所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了，才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所萦绕，要想获得成功便须持续很久很久。可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的，不可悲吗？因此国家败亡、人民受戮从没有中断，却又不知道问一问造成这种情况的原因。
所以，脚对于地的践踏很小很小，虽然很小，仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方；人对于各种事物的了解也很少很少，虽然很少，仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，这就达到了认识的极限。“天”加以贯通，“地”加以化解，万物各视其所见，顺其本性令其自得，各得其宜自成轨迹，各守其实无使超逸，顺任安定持守不渝。
万物之中全都有其自然，顺应就会逐渐明朗清晰，深奥的道理之中都存在着枢要，而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。那么，自然的理解好像是没有理解似的，自然的知晓好像是没有知晓，但这“不知”之后方才会有真知。深入一步问一问，本不可能有什么界限，然而又不可以没有什么界限。万物虽然纷扰杂乱却有它的根本，古今不能相互替换，但是无古无今、无今无古谁也不能缺少，这能不说是仅只显露其概略吗！何不再深入一步探问这博大玄妙的道理，为什么会迷惑成这个样呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，这恐怕还是当初的不迷惑。
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，牵好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。
少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若卹若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说则以《金板》《六韬》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君？使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉！奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？”
武侯曰：“欲见先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若谐朋前马，昆阍滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。
知士无思虑之变则不乐；辩士无谈说之序则不乐；察士无凌谇之事则不乐：皆囿于物者也。招世之士兴朝；中民之士荣官；筋力之士矜難；勇敢之士奋患；兵革之士乐战；枯槁之士宿名；法律之士广治；禮教之士敬容；仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比；商贾无市井之事则不比；庶人有旦暮之业则劝；百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”
庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”
庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也将弗久矣！”
公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已则隰朋可。”
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。
王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉？”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣！”
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺。”
彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辩不能举也。名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”
子綦曰：“歅，汝何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来！吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”
无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。
所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣，自以为广宫大囿。奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。
是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。
以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：药也。其实堇也，桔梗也，鸡雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。
故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。
尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
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