拼音
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地藏菩萨本愿经卷
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
【香赞】
炉香乍爇,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云。诚意方殷,诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
【净身业真言】
唵。修多利。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。(三遍)
【净口业真言】
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。萨婆诃。(三遍)
【净意业真言】
唵。嚩日啰怛诃贺斛。(三遍)
【净三业真言】
唵。娑嚩。婆嚩秫驮。娑嚩达摩娑嚩。婆嚩秫度憾。(三遍)
【安土地真言】
南无三满多。母驮喃。唵。度噜度噜。地尾。萨婆诃。(三遍)
【普供养真言】
唵。誐誐曩。三婆嚩。伐日啰斛。(三遍)
【觉林菩萨偈】
华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时,觉林菩萨承佛威力,遍观十方,而说颂言:
譬如工画师,分布诸彩色,
虚妄取异相,大种无差别。
大种中无色,色中无大种,
亦不离大种,而有色可得。
心中无彩画,彩画中无心,
然不离于心,有彩画可得。
彼心恒不住,无量难思议,
示现一切色,各各不相知。
譬如工画师,不能知自心,
而由心故画,诸法性如是。
心如工画师,能画诸世间,
五蕴悉丛生,无法而不造。
如心佛亦尔,如佛众生然,
应知佛与心,体性皆无尽。
若人知心行,普造诸世间,
是人则见佛,了佛真实性。
心不住于身,身亦不住心,
而能作佛事,自在未曾有。
若人欲了知,三世一切佛,
应观法界性,一切唯心造。
【地藏菩萨偈】
稽首本然净心地,无尽佛藏大慈尊。
南方世界涌香云,香雨花云及花雨。
宝雨宝云无数种,为祥为瑞遍庄严。
天人问佛是何因,佛言地藏菩萨至。
三世如来同赞叹,十方菩萨共归依。
我今宿植善因缘,称扬地藏真功德。
慈因积善,誓救众生,手中金锡,振开地狱之门。掌上明珠,光摄大千世界。智慧音里,吉祥云中,为阎浮提苦众生,作大证明功德主。大悲大愿,大圣大慈,本尊地藏菩萨摩诃萨。
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
【开经偈】
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
地藏菩萨本愿经卷
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
忉利天宫神通品第一
如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法。尔时十方无量世界,不可说不可说,一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。各遣侍者,问讯世尊。
是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大皈依光明云、大赞叹光明云。
放如是等不可说光明云已,又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。
娑婆世界,及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,诸大鬼王,所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。
尔时释迦牟尼佛,告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数不?
文殊师利白佛言:世尊!若以我神力,千劫测度,不能得知。
佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数,此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。
文殊师利白佛言:世尊!我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻,天龙八部,及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑。设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。
佛告文殊师利:譬如三千大千世界,所有草木丛林,稻麻竹苇,山石微尘,一物一数,作一恒河,一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫,地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。
文殊师利!此菩萨威神誓愿,不可思议。若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹,或瞻礼,或称名,或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。
文殊师利!是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说不可说劫前,身为大长者子,时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。时长者子见佛相好,千福庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相?时师子奋迅具足万行如来告长者子:欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。
文殊师利!时长者子,因发愿言:我今尽未来际,不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。以是于彼佛前立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。
又于过去不可思议阿僧祇劫,时世有佛,号曰觉华定自在王如来,彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护,其母信邪,常轻三宝。是时圣女,广设方便,劝诱其母,令生正见,而此女母,未全生信,不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女,知母在世,不信因果,计当随业,必生恶趣,遂卖家宅,广求香华,及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养,见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。
时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰,私自念言:佛名大觉,具一切智,若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。
时婆罗门女,垂泣良久,瞻恋如来,忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。
婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德,宽我忧虑?我自失母以来,昼夜忆恋,无处可问,知母生界。
时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母,倍于常情,众生之分,故来告示。
婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损,左右扶侍,良久方苏,而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心将死不久。
时觉华定自在王如来,告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。
时婆罗门女寻礼佛已即归其舍,以忆母故,端坐念觉华定自在王如来,经一日一夜,忽见自身到一海边,其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐;见诸男子女人,百千万数,出没海中,被诸恶兽争取食啖;又见夜叉,其形各异,或多手多眼,多足多头,口牙外出,利刃如剑,驱诸罪人,使近恶兽,复自搏攫,头足相就,其形万类,不敢久视。时婆罗门女,以念佛力故,自然无惧。
有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉菩萨!何缘来此?
时婆罗门女问鬼王曰:此是何处?
无毒答曰:此是大铁围山,西面第一重海。
圣女问曰:我闻铁围之内,地狱在中,是事实不?
无毒答曰:实有地狱。
圣女问曰:我今云何得到狱所?
无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。
圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?
无毒答曰:此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为作功德,救拔苦难,生时又无善因,当据本业所感地狱,自然先渡此海。海东十万由旬,又有一海,其苦倍此,彼海之东,又有一海,其苦复倍,三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。
圣女又问鬼王无毒曰:地狱何在?
无毒答曰:三海之内,是大地狱,其数百千,各各差别。所谓大者,具有十八,次有五百,苦毒无量,次有千百,亦无量苦。
圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?
鬼王问圣女曰:菩萨之母,在生习何行业?
圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝,设或暂信,旋又不敬,死虽日浅,未知生处?
无毒问曰:菩萨之母,姓氏何等?
圣女答曰:我父我母,俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。
无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋,悦帝利罪女,生天以来,经今三日,云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺,非唯菩萨之母,得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫,鬼王言毕,合掌而退。
婆罗门女寻如梦归,悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱。
佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是;婆罗门女者,即地藏菩萨是。
分身集会品第二
尔时,百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛,彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息,以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证,既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。
尔时世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在,吾亦分身千百亿,广设方便,或有利根,闻即信受,或有善果,勤劝成就,或有暗钝,久化方归,或有业重,不生敬仰,如是等辈众生,各各差别,分身度脱,或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山林川原,河池泉井,利及于人,悉皆度脱,或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身,或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身,或现比丘比丘尼,优婆塞优婆夷身,乃至声闻罗汉,辟支佛菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前,汝观吾累劫勤苦度脱如是等,难化刚强罪苦众生,其有未调伏者,随业报应,若堕恶趣,受大苦时汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。
尔时诸世界,分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言,我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧,我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人,令归敬三宝永离生死,至涅槃乐,但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑,如是三白佛言,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。
尔时佛赞地藏菩萨言:善哉善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。
观众生业缘品第三
尔时佛母摩耶夫人,恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者!阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?
地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱,或无地狱,或有女人,或无女人,或有佛法,或无佛法,乃至声闻辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。
摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。
地藏答言:圣母!唯愿听受,我粗说之。
佛母白言:愿圣者说。
尔时地藏菩萨白圣母言:南阎浮提,罪报名号如是,
若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
地藏白言:圣母!若有众生作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦一念不得。
摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?
地藏白言:圣母!诸有地狱在大铁围山之内,其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名字亦别,无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺,其狱城中,诸狱相连,名号各别,独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁围,上火彻下,下火彻上,铁蛇铁狗,吐火驰逐狱墙之上,东西而走,狱中有床,遍满万里,一人受罪,自见其身遍卧满床,千万人受罪,亦各自见身满床上,众业所感获报如是。
又诸罪人,备受众苦,千百夜叉及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人,复有夜叉执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上;复有铁鹰啖罪人目;复有铁蛇绞罪人颈,百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠锉斩,烊铜灌口,热铁缠身,万死千生,业感如是,动经亿劫,求出无期,此界坏时,寄生他界,他界次坏,转寄他方,他方坏时,辗转相寄,此界成后,还复而来,无间罪报,其事如是。
又五事业感,故称无间,何等为五?
一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。
二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。
三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,锉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。
四者,不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。
五者,若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。
地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是,若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽,摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。
阎浮众生业感品第四
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生,若非如来大慈力故,即不能作如是变化,我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛已来,六道众生,遣令度脱,唯然世尊,愿不有虑。
尔时佛告地藏菩萨,一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶,逐境而生,轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难,如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网,以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊,略而说之。
尔时世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之!吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫,未出家时,为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生,其邻国内所有人民,多造众恶,二王议计,广设方便。一王发愿:早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿:若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。
佛告定自在王菩萨,一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是;一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。
复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫,像法之中,有一罗汉,福度众生,因次教化,遇一女人,字曰光目,设食供养。
罗汉问之,欲愿何等?
光目答言,我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?
罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦?
光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属,所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍,尊者慈愍,如何哀救?
罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。
光目闻已,即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼,忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明,而告光目:汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说。其后家内婢生一子,未满三日,而乃言说,稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受,吾是汝母,久处暗冥,自别汝来,累堕大地狱,蒙汝福力,方得受生,为下贱人,又复短命,寿年十三,更落恶道,汝有何计,令吾脱免?
光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼,而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?
婢子答言:以杀害毁骂二业受报,若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。
光目问言:地狱罪报,其事云何?
婢子答言:罪苦之事,不忍称说,百千岁中,卒白难竟。
光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母,永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道,十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿,若得我母永离三途及斯下贱,乃至女人之身永劫不受者,愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生饿鬼等,如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。
发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之曰:光目,汝大慈愍,善能为母发如是大愿,吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁,过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫,后成佛果,广度人天,数如恒河沙。
佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是;光目母者,即解脱菩萨是;光目女者,即地藏菩萨是。过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生,未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华衣服,种种珍宝,或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐,若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。
定自在王!如是地藏菩萨,有如此不可思议大威神力,广利众生,汝等诸菩萨当记是经,广宣流布,定自在王白佛言,世尊,愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提利益众生。
定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬作礼而退。
尔时四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。
佛告四天王:善哉善哉!吾今为汝及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨,于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔度脱一切罪苦众生方便之事。
四天王言:唯然,世尊!愿乐欲闻。
佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生,复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿,如是菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。
四天王!地藏菩萨,
若遇杀生者,说宿殃短命报;
若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;
若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报;
若遇恶口者,说眷属斗诤报;
若遇毁谤者,说无舌疮口报;
若遇嗔恚者,说丑陋癃残报;
若遇悭吝者,说所求违愿报;
若遇饮食无度者,说饥渴咽病报;
若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;
若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;
若遇烧山林木者,说狂迷取死报;
若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;
若遇网捕生雏者,说骨肉分离报;
若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报;
若遇轻法慢教者,说永处恶道报;
若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;
若遇污梵诬僧者,说永在畜生报;
若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;
若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;
若遇非理毁用者,说所求阙绝报;
若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;
若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;
若遇邪见者,说边地受生报。
如是等阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生,先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等护人护国,无令是诸众业,迷惑众生,四天王闻已,涕泪悲叹合掌而退。
地狱名号品第五
尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众,及未来现在一切众生,说娑婆世界,及阎浮提罪苦众生,所受报处,地狱名号,及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。
地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光,有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻;复有地狱,名曰四角;复有地狱,名曰飞刀;复有地狱,名曰火箭;复有地狱,名曰夹山;复有地狱,名曰通枪;复有地狱,名曰铁车;复有地狱,名曰铁床;复有地狱,名曰铁牛;复有地狱,名曰铁衣;复有地狱,名曰千刃;复有地狱,名曰铁驴;复有地狱,名曰烊铜;复有地狱,名曰抱柱;复有地狱,名曰流火;复有地狱;名曰耕舌;复有地狱,名曰锉首;复有地狱,名曰烧脚;复有地狱,名曰啖眼;复有地狱,名曰铁丸;复有地狱,名曰诤论;复有地狱,名曰铁鈇;复有地狱,名曰多嗔。
地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限,更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、 火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、 剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、 火狼地狱,如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一,或二,或三,或四,乃至百千,其中名号,各各不同。
地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是,业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生,莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之,父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。
地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是,或有地狱,取罪人舌,使牛耕之;或有地狱,取罪人心,夜叉食之;或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身;或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱;或有地狱,使诸火烧,趁及罪人;或有地狱,一向寒冰;或有地狱,无限粪尿;或有地狱,纯飞钑鑗;或有地狱,多攒火枪;或有地狱,唯撞胸背;或有地狱,但烧手足;或有地狱,盘绞铁蛇;或有地狱,驱逐铁狗;或有地狱,尽驾铁骡。
仁者,如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜是铁,是石是火,此四种物,众业行感,若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱,我今承佛威神及仁者问,略说如是,若广解说,穷劫不尽。
如来赞叹品第六
尔时世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界,出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神人非人等,听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事;吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生证涅槃乐。
说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。
尔时世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听,吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。普广白言:唯然世尊,愿乐欲闻。
佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者,赞叹者,作礼者,恋慕者,是人超越三十劫罪。
普广!若有善男子善女人,或彩画形像,或土石胶漆,金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。
若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢幡、钱宝物等供养,是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受,除非慈愿力故,要受女身,度脱众生,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身。
复次普广!若有女人,厌是丑陋,多疾病者,但于地藏像前,志心瞻礼,食顷之间,是人千万劫中,所受生身,相貌圆满,是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中,常为王女,乃及王妃,宰辅大姓,大长者女,端正受生,诸相圆满,由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。
复次普广!若有善男子善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐,及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人多人,如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横。
复次普广!未来世中,若有恶人及恶神恶鬼,见有善男子、善女人,归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者,如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼,又经千劫,复受畜生。又经千劫,方得人身,纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业来结其心。不久之间,复堕恶道。是故普广!讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭。
复次普广!若未来世,有男子、女人,久处床枕,求生求死,了不可得,或夜梦恶鬼,乃及家亲,或游险道,或多魇寐,共鬼神游,日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者,此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈,男女俗眼,不辨是事,但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍,或取病人可爱之物,或衣服宝贝,庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人,对经像前舍诸等物,或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或燃油灯,或施常住。如是三白病人,遣令闻知,假令诸识分散,至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日,至七日已来,但高声白,高声读经,是人命终之后,宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命,何况善男子、善女人自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报,必获大利。
是故普广!若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者,汝须百千方便,劝是等人,勤心莫退,能得未来现在千万亿不可思议功德。
复次普广!若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲或啼,或愁或叹,或恐或怖,此皆是一生十生百生千生过去父母男女弟妹,夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。
普广!汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍,如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱,乃至梦寐之中,永不复见。
复次普广!若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者,志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍,如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。
复次普广!若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士,一切人等,及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长,若是承福生者,转增安乐,及与寿命。
复次普广!若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重,南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语,百千罪状,能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内,无诸灾难;当此居家若长若幼,现在未来百千岁中,永离恶趣。能于十斋日每转一遍,现世令此居家,无诸横病衣食丰溢。
是故普广!当知地藏菩萨,有如是等不可说百千万亿大威神力,利益之事,阎浮众生,于此大士有大因缘,是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。
尔时普广菩萨!闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊,我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。
世尊!当何名此经,使我云何流布?
佛告普广:此经有三名,一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨,久远劫来,发大重愿,利益众生。是故汝等,依愿流布,普广闻已,合掌恭敬作礼而退。
利益存亡品第七
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪,脱获善利,多退初心,若遇恶缘,念念增益,是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃,若得遇知识,替与减负,或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。
世尊!习恶众生,从纤毫间,便至无量,是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路,或悬幡盖及然油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识,是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生 永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。是故我今对佛世尊,及天龙八部,人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力,利益亡人,但结罪缘,转增深重,假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处,何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属,更为增业,譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。
世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一尘,如是利益,悉皆自得。
说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士!是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人,得大利益及解脱不?
地藏答言:长者!我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者!未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名,一菩萨名,一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱,若有男子女人,在生不修善因,多造众罪,命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福,七七日内,如痴如聋,或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生,未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔,过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。
复次长者!如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道,未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食,如有违食及不精勤,是命终人,了不得力,如精勤护净奉献佛僧,是命终人,七分获一,是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。说是语时,忉利天宫,有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者作礼而退。
阎罗王众赞叹品第八
尔时铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所,所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王,如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主,是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。
尔时,阎罗天子胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故,我今有小疑事,敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。
佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。
是时阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事,然诸众生获脱罪报,未久之间,又堕恶道。
世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱,唯愿世尊为我解说?
佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏,是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱,是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事,自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉,及虎狼狮子,蚖蛇蝮蝎,如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等,忽逢迷人欲进险道,而语之言:咄哉男子,为何事故而入此路?有何异术,能制诸毒?是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识,提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐,而语之言:咄哉迷人,自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命,是迷路人亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命,无令是众自取其死。
是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐,是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历,如迷路人,误入险道,遇善知识引接令出,永不复入,逢见他人,复劝莫入,自言因是迷故,得解脱竟,更不复入,若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。
尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同,然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善,过人家庭,或城邑聚落,庄园房舍,或有男子女人,修毛发善事,乃至悬一幡一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养一句一偈,我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事横事,恶病横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门?佛赞鬼王,善哉善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。
说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之,在我本愿,甚欲利益,自是众生不会我意,致令生死俱不得安。何以故?是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属,或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味,供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血,是我早令舍宅土地灵祇,荷护子母,使令安乐,而得利益,如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地,翻为杀害, 集聚眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不堕恶道,何况自修善根增我力故,是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。世尊!如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻,是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号,如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名,一菩萨名,或大乘经典,一句一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。
佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生,若未来世中,有男子女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。
鬼王白佛言:愿不有虑,我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐,但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。
尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生,作大鬼王,于生死中,拥护众生,是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也,却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏!是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。
称佛名号品第九
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生演利益事,于生死中,得大利益,唯愿世尊听我说之。
佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说,吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。
地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来,若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪,何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。
又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来,若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依,是人于无上道永不退转。
又于过去有佛出世,号波头摩胜如来,若有男子女人闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况至心称念。
又于过去不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来,若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。
又于过去有佛出世,号拘留孙佛,若有男子女人闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。
又于过去有佛出世,号毗婆尸,若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。
又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来,若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天上受胜妙乐。
又于过去有佛出世,号宝相如来,若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。
又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来,若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。
又于过去有佛出世,号大通山王如来,若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。
又于过去,有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有如是等不可说佛。
世尊!现在未来一切众生,若天若人,若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名,是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道,若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等悉得消灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出。承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐消灭,何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。
校量布施功德缘品第十
尔时,地藏菩萨摩诃萨承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!我观业道众生,校量布施,有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何?唯愿世尊为我说之。
尔时,佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫一切众会,说阎浮提布施校量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。
地藏白佛言:我疑是事,愿乐欲闻。
佛告地藏菩萨:南阎浮提,有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者,是大国王等欲布施时,若能具大慈悲下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰谕,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。何以故?缘是国王等于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心,是故福利有如此报,百千生中,常得七宝具足,何况衣食受用。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨声闻辟支佛像,躬自营办供养布施,是国王等,当得三劫为帝释身,受胜妙乐,若能以此布施福利,回向法界,是大国王等,于十劫中,常为大梵天王。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇先佛塔庙,或至经像,毁坏破落,乃能发心修补,是国王等,或自营办,或劝他人,乃至百千人等布施结缘,是国王等,百千生中常为转轮王身,如是他人同布施者,百千生中常为小国王身,更能于塔庙前,发回向心,如是国王乃及诸人,尽成佛道,以此果报无量无边。
复次地藏!未来世中,有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间,具大慈心,布施医药饮食卧具,使令安乐,如是福利最不思议,一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天主,毕竟成佛,永不堕恶道,乃至百千生中,耳不闻苦声。
复次地藏!若未来世中,有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量,更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。
是故地藏,普劝众生当如是学。
复次地藏!未来世中,若善男子、善女人,于佛法中,种少善根,毛发沙尘等许,所受福利,不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇佛形像,菩萨形像,辟支佛形像,转轮王形像,布施供养,得无量福,常在人天受胜妙乐,若能回向法界,是人福利不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹恭敬,布施供养,是人获大果报,无量无边,若能回向法界,其福不可为喻。
复次地藏!若未来世中,有善男子、善女人,遇佛塔寺,大乘经典,新者布施供养,瞻礼赞叹,恭敬合掌,若遇故者,或毁坏者,修补营理,或独发心,或劝多人同共发心,如是等辈,三十生中常为诸小国王,檀越之人,常为轮王,还以善法教化诸小国王。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中所种善根,或布施供养,或修补塔寺,或装理经典,乃至一毛一尘,一沙一渧,如是善事,但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐,如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。是故地藏,布施因缘,其事如是。
地神护法品第十一
尔时,坚牢地神白佛言:世尊!我从昔来,瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智慧,广度众生,是地藏菩萨摩诃萨,于诸菩萨誓愿深重。
世尊!是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,如文殊普贤,观音弥勒,亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟,是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。
世尊!我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土石竹木作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁,作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹,是人居处,即得十种利益。何等为十:
一者,土地丰壤;二者,家宅永安;三者,先亡生天;四者,现存益寿;五者,所求遂意;六者,无水火灾;七者,虚耗辟除;八者,杜绝恶梦;九者,出入神护;十者,多遇圣因。
世尊!未来世中,及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。
复白佛言:世尊!未来世中,若有善男子、善女人,于所住处,有此经典及菩萨像,是人更能转读经典,供养菩萨,我常日夜以本神力,卫护是人,乃至水火盗贼,大横小横,一切恶事,悉皆消灭。
佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及,何以故,阎浮土地,悉蒙汝护,乃至草木沙石,稻麻竹苇,谷米宝贝,从地而有,皆因汝力,又常称扬地藏菩萨利益之事,汝之功德及以神通,百千倍于常分地神,若未来世中,有善男子、善女人,供养菩萨,及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者,汝以本神力而拥护之,勿令一切灾害及不如意事,辄闻于耳,何况令受,非但汝独护是人故,亦有释梵眷属,诸天眷属,拥护是人,何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅槃乐,以是之故,得大拥护。
见闻利益品第十二
尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光,所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光, 于顶门上放如是等毫相光已。出微妙音,告诸大众、天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中,利益等事,不思议事,超圣因事,证十地事,毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界,化千万亿身,所有功德及不思议威神之力,我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云,正使过去现在未来诸佛说其功德,犹不能尽,向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事,唯愿世尊为现在未来一切众生,称扬地藏不思议事,令天龙八部,瞻礼获福。
佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘,若天若龙,若男若女,若神若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者,见汝形者,恋慕汝者,赞叹汝者,是诸众生,于无上道,必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛受记,汝今具大慈悲,怜愍众生,及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事,汝当谛听,吾今说之。
观世音言:唯然世尊!愿乐欲闻。
佛告观世音菩萨:未来现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者,如是天人,若男若女,当现相时,或见地藏菩萨形像,或闻地藏菩萨名,一瞻一礼,是诸天人,转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报,何况见闻菩萨,以诸香华,衣服饮食,宝贝璎珞,布施供养,所获功德福利,无量无边。
复次观世音!若未来现在诸世界中,六道众生临命终时,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者,是诸众生,永不历三恶道苦,何况临命终时,父母眷属,将是命终人舍宅财物,宝贝衣服,塑画地藏形像,或使病人未终之时,眼耳见闻,知道眷属将舍宅宝贝等,为其自身塑画地藏菩萨形像,是人若是业报,合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益,是人若是业报命尽,应有一切罪障业障,合堕恶趣者承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐,一切罪障,悉皆消灭。
复次观世音菩萨!若未来世,有男子女人,或乳哺时,或三岁五岁十岁以下,亡失父母,乃及亡失兄弟姊妹,是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣,生何世界,生何天中,是人若能塑画地藏菩萨形像,乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养,是人眷属,假因业故,堕恶趣者,计当劫数,承斯男女,兄弟姊妹,塑画地藏形像,瞻礼功德,寻即解脱,生人天中,受胜妙乐,是人眷属,如有福力,已生人天,受胜妙乐者,即承斯功德,转增圣因,受无量乐,是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍,当得菩萨现无边身,具告是人,眷属生界,或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人,于诸世界,见诸眷属。更能每日念菩萨名千遍,至于千日,是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护,现世衣食丰溢,无诸疾苦,乃至横事不入其门,何况及身,是人毕竟得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,有善男子、善女人,欲发广大慈心,救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者,是诸人等,见地藏形像,及闻名者,至心归依,或以香华衣服,宝贝饮食,供养瞻礼,是善男女等,所愿速成,永无障碍。
复次观世音!若未来世,有善男子善女人,欲求现在未来百千万亿等愿,百千万亿等事,但当归依瞻礼,供养赞叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就,复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我,是人于睡梦中,即得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,善男子、善女人,于大乘经典,深生珍重,发不思议心,欲读欲诵,纵遇明师教视令熟,旋得旋忘,动经年月,不能读诵,是善男子等,有宿业障,未得消除,故于大乘经典,无读诵性,如是之人,闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白,更以香华,衣服饮食,一切玩具,供养菩萨,以净水一盏,经一日一夜,安菩萨前,然后合掌请服,回首向南,临入口时,至心郑重,服水既毕,慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害,一七日或三七日,是善男子、善女人,于睡梦中,具见地藏菩萨现无边身,于是人处,授灌顶水,其人梦觉,即获聪明,应是经典,一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。
复次观世音菩萨!若未来世有诸人等,衣食不足,求者乖愿,或多病疾,或多凶衰,家宅不安,眷属分散,或诸横事,多来忤身,睡梦之间,多有惊怖,如是人等,闻地藏名,见地藏形,至心恭敬,念满万遍,是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐,衣食丰溢,乃至于睡梦中,悉皆安乐。
复次观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人,或因治生,或因公私,或因生死,或因急事,入山林中,过渡河海,乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地,鬼神卫护,行住坐卧,永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害,不能损之。
佛告观世音菩萨:是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中,说不能尽。是故观世音!汝以神力,流布是经,令娑婆世界众生,百千万劫永受安乐。尔时世尊,而说偈言:
吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽;
见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。
若男若女若龙神,报尽应当堕恶道;
至心归依大士身,寿命转增除罪障。
少失父母恩爱者,未知魂神在何趣;
兄弟姊妹及诸亲,生长以来皆不识。
或塑或画大士身,悲恋瞻礼不暂舍;
三七日中念其名,菩萨当现无边体。
示其眷属所生界,纵堕恶趣寻出离;
若能不退是初心,即获摩顶受圣记。
欲修无上菩提者,乃至出离三界苦;
是人既发大悲心,先当瞻礼大士像;
一切诸愿速成就,永无业障能遮止。
有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,
虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,
斯人有业障惑故,于大乘经不能记,
供养地藏以香华,衣服饮食诸玩具,
以净水安大士前,一日一夜求服之,
发殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄语,
三七日内勿杀害,至心思念大士名,
即于梦中见无边,觉来便得利根耳,
应是经教历耳闻,千万生中永不忘,
以是大士不思议,能使斯人获此慧。
贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离,
睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂,
至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭,
至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。
欲入山林及渡海,毒恶禽兽及恶人,
恶神恶鬼并恶风,一切诸难诸苦恼,
但当瞻礼及供养,地藏菩萨大士像,
如是山林大海中,应是诸恶皆消灭。
观音至心听吾说,地藏无尽不思议,
百千万劫说不周,广宣大士如是力。
地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者;
香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐。
若能以此回法界,毕竟成佛超生死;
是故观音汝当知,普告恒沙诸国土。
嘱累人天品第十三
尔时,世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:地藏!地藏!汝之神力不可思议,汝之慈悲不可思议,汝之智慧不可思议,汝之辩才不可思议,正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中不能得尽。
地藏!地藏!记吾今日在忉利天中,于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨,天龙八部,大会之中,再以人天诸众生等,未出三界,在火宅中者,付嘱于汝,无令是诸众生,堕恶趣中,一日一夜。何况更落五无间及阿鼻地狱,动经千万亿劫,无有出期。
地藏!是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多,纵发善心,须臾即退,若遇恶缘,念念增长,以是之故,吾分是形,百千亿化度,随其根性而度脱之。
地藏,吾今殷勤,以天人众,付嘱于汝,未来之世,若有天人,及善男子、善女人,于佛法中,种少善根,一毛一尘,一沙一渧,汝以道力,拥护是人,渐修无上,勿令退失。
复次地藏!未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣,临堕趣中,或至门首,是诸众生,若能念得一佛名,一菩萨名,一句一偈,大乘经典,是诸众生,汝以神力,方便救拔,于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。
尔时世尊而说偈言:
现在未来天人众,吾今殷勤付嘱汝;
以大神通方便度,勿令堕在诸恶趣。
尔时,地藏菩萨摩诃萨胡跪合掌白佛言:世尊!唯愿世尊不以为虑,未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脱是人,于生死中,速得解脱,何况闻诸善事,念念修行,自然于无上道永不退转。
说是语时,会中有一菩萨,名虚空藏,白佛言:世尊!我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨,威神势力,不可思议。未来世中,若有善男子、善女人,乃及一切天龙,闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利,唯愿世尊,为未来现在一切众等,略而说之。
佛告虚空藏菩萨:谛听谛听!吾当为汝分别说之,若未来世,有善男子、善女人,见地藏形像,及闻此经,乃至读诵,香华饮食,衣服珍宝,布施供养,赞叹瞻礼,得二十八种利益:
一者,天龙护念;二者,善果日增;
三者,集圣上因;四者,菩提不退;
五者,衣食丰足;六者,疾疫不临;
七者,离水火灾;八者,无盗贼厄;
九者,人见钦敬;十者,神鬼助持;
十一者,女转男身;十二者,为王臣女;
十三者,端正相好;十四者,多生天上;
十五者,或为帝王;十六者,宿智命通;
十七者,有求皆从;十八者,眷属欢乐;
十九者,诸横消灭;二十者,业道永除;
二十一者,去处尽通;二十二者,夜梦安乐;
二十三者,先亡离苦;二十四者,宿福受生;
二十五者,诸圣赞叹;二十六者,聪明利根;
二十七者,饶慈愍心;二十八者,毕竟成佛。
复次,虚空藏菩萨!若现在未来,天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,得七种利益:
一者,速超圣地;二者,恶业消灭;三者,诸佛护临;四者,菩提不退;五者,增长本力;六者,宿命皆通;七者,毕竟成佛。
尔时,十方一切诸来,不可说、不可说诸佛如来,及大菩萨天龙八部,闻释迦牟尼佛,称扬赞叹地藏菩萨,大威神力,不可思议,叹未曾有。是时忉利天雨无量香华,天衣珠璎,供养释迦牟尼佛,及地藏菩萨已,一切众会,俱复瞻礼,合掌而退。
【补阙真言】
南谟喝啰怛那,哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰,吽。贺贺。苏怛拏,吽。泼抹拏,娑婆诃。(三遍)
【补阙圆满真言】
唵,呼嚧呼嚧,社曳穆契,娑诃。(三遍)
【普回向真言】
唵,娑摩啰,娑摩啰。弭摩曩。萨缚诃。摩诃斫迦罗嚩吽。(三遍)
【七佛灭罪真言】
离婆离婆帝。求诃求诃帝。陀罗尼帝。尼诃啰帝。毗黎你帝。摩诃伽帝。真陵乾帝。莎婆诃。(三遍)
【灭定业真言】
唵。钵罗末邻陀宁。娑婆诃。(三遍)
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无地藏菩萨摩诃萨
南无地藏菩萨摩诃萨
南无地藏菩萨摩诃萨
回向偈
诵经功德殊胜行,无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。
十方三世一切佛,一切菩萨摩诃萨。
摩诃般若波罗蜜。
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三途苦。
所有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
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shān shí wēi chén yī wù yī shù zuò yī
hénɡ hé yī hénɡ hé shā yī shā yī jiè
yī jiè zhī nèi yī chén yī jié yī jié zhī
nèi suǒ jī chén shù jìn chōnɡ wéi jié dì
zànɡ pú sà zhènɡ shí dì ɡuǒ wèi yǐ lái qiān bèi
duō yú shànɡ yù hé kuànɡ dì zànɡ pú sà zài shēnɡ
wén pì zhī fó dì wén shū shī lì cǐ
pú sà wēi shén shì yuàn bù kě sī yì ruò
wèi lái shì yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén
wén shì pú sà mínɡ zi huò zàn tàn huò zhān
lǐ huò chēnɡ mínɡ huò ɡònɡ yǎnɡ nǎi zhì cǎi
huà kè lòu sù qī xínɡ xiànɡ shì rén dānɡ dé bǎi
fǎn shēnɡ yú sān shí sān tiān yǒnɡ bú duò è dào
wén shū shī lì shì dì zànɡ pú sà mó hē sà
yú ɡuò qù jiǔ yuǎn bù kě shuō bù kě shuō
jié qián shēn wéi dà zhǎnɡ zhě zǐ shí shì yǒu
fó hào yuē shī zǐ fèn xùn jù zú wàn xínɡ rú
lái shí zhǎnɡ zhě zǐ jiàn fó xiànɡ hǎo qiān
fú zhuānɡ yán yīn wèn bǐ fó zuò hé xínɡ yuàn
ér dé cǐ xiànɡ shí shī zǐ fèn xùn jù zú
wàn xínɡ rú lái ɡào zhǎnɡ zhě zǐ yù zhènɡ cǐ shēn
dānɡ xū jiǔ yuǎn dù tuō yī qiè shòu kǔ zhònɡ shēnɡ wén shū shī lì shí zhǎnɡ zhě zǐ yīn fā
yuàn yán wǒ jīn jìn wèi lái jì bù kě jì jié
wèi shì zuì kǔ liù dào zhònɡ shēnɡ ɡuǎnɡ shè fānɡ
biàn jìn lìnɡ xiè tuō ér wǒ zì shēn fānɡ
chénɡ fó dào yǐ shì yú bǐ fó qián lì sī
dà yuàn yú jīn bǎi qiān wàn yì nuó yóu tā bú
kě shuō jié shànɡ wéi pú sà
yòu yú ɡuò qù bù kě sī yì ā sēnɡ qí jié
shí shì yǒu fó hào yuē júe huá dìnɡ zì zài
wánɡ rú lái bǐ fó shòu mìnɡ sì bǎi qiān wàn
yì ā sēnɡ qí jié xiànɡ fǎ zhī zhōnɡ yǒu yī
pó luó mén nǚ sù fú shēn hòu zhònɡ suǒ qīn
jìnɡ xínɡ zhù zuò wò zhū tiān wèi hù qí
mǔ xìn xié chánɡ qīnɡ sān bǎo
shì shí shènɡ nǚ ɡuǎnɡ shè fānɡ biàn quàn yòu qí mǔ
lìnɡ shēnɡ zhènɡ jiàn ér cǐ nǚ mǔ wèi quán
shēnɡ xìn bù jiǔ mìnɡ zhōnɡ hún shén duò zài wú jiàn dì yù shí pó luó mén nǚ zhī mǔ zài
shì bú xìn yīn ɡuǒ jì dānɡ suí yè bì
shēnɡ è qù suí mài jiā zhái ɡuǎnɡ qiú xiānɡ huā
jí zhū ɡònɡ jù yú xiān fó tǎ sì dà
xìnɡ ɡònɡ yǎnɡ jiàn júe huá dìnɡ zì zài wánɡ rú lái
qí xínɡ xiànɡ zài yī sì zhōnɡ sù huà wēi rónɡ duān yán bì bèi shí pó luó mén nǚ zhān
lǐ zūn rónɡ bèi shēnɡ jìnɡ yǎnɡ sī zì niàn yán
fó mínɡ dà júe jù yī qiè zhì ruò zài
shì shí wǒ mǔ sǐ hòu tǎnɡ lái wèn fó
bì zhī chù suǒ shí pó luó mén nǚ chuí qì
liánɡ jiǔ zhān liàn rú lái hū wén kōnɡ zhōnɡ shēnɡ
yuē qì zhě shènɡ nǚ wù zhì bēi āi wǒ
jīn shì rǔ mǔ zhī qù chù pó luó mén nǚ hé
zhǎnɡ xiànɡ kōnɡ ér bó kōnɡ yuē shì hé shén dé
kuān wǒ yōu lǜ wǒ zì shī mǔ yǐ lái
zhòu yè yì liàn wú chù kě wèn zhī mǔ shēnɡ jiè
shí kōnɡ zhōnɡ yǒu shēnɡ zài bào nǚ yuē wǒ
shì rǔ suǒ zhān lǐ zhě ɡuò qù júe huá dìnɡ zì
zài wánɡ rú lái jiàn rǔ yì mǔ bèi yú chánɡ
qínɡ zhònɡ shēnɡ zhī fèn ɡù lái ɡào shì pó luó
mén nǚ wén cǐ shēnɡ yǐ jǔ shēn zì pū zhī
jiě jiē sǔn zuǒ yòu fú shì liánɡ jiǔ fānɡ sū
ér bó kōnɡ yuē yuàn fó cí mǐn sù shuō
wǒ mǔ shēnɡ jiè wǒ jīn shēn xīn jiānɡ sǐ bú
jiǔ shí júe huá dìnɡ zì zài wánɡ rú lái ɡào
shènɡ nǚ yuē rǔ ɡònɡ yǎnɡ bì dàn zǎo fǎn shè
duān zuò sī wéi wú zhī mínɡ hào jí dānɡ zhī
mǔ suǒ shēnɡ qù chù
shí pó luó mén nǚ xún lǐ fó yǐ jí ɡuī qí
shè yǐ yì mǔ ɡù duān zuò niàn júe huá dìnɡ
zì zài wánɡ rú lái jīnɡ yī rì yī yè hū
jiàn zì shēn dào yī hǎi biān qí shuǐ yǒnɡ fèi
duō zhū è shòu jìn fù tiě shēn fēi zǒu hǎi
shànɡ dōnɡ xi chí zhú jiàn zhū nán zǐ nǚ rén
bǎi qiān wàn shù chū mò hǎi zhōnɡ bèi zhū
è shòu zhēnɡ qǔ shí dàn yòu jiàn yè chā qí
xínɡ ɡè yì huò duō shǒu duō yǎn duō zú duō
tóu kǒu yá wài chū lì rèn rú jiàn qū
zhū zuì rén shǐ jìn è shòu fù zì bó jué
tóu zú xiānɡ jiù qí xínɡ wàn lèi bù ɡǎn
jiǔ shì shí pó luó mén nǚ yǐ niàn fó lì
ɡù zì rán wú jù yǒu yī ɡuǐ wánɡ mínɡ
yuē wú dú qǐ shǒu lái yínɡ bó shènɡ nǚ yuē
shàn zāi pú sà hé yuán lái cǐ shí
pó luó mén nǚ wèn ɡuǐ wánɡ yuē cǐ shì hé chù
wú dú dá yuē cǐ shì dà tiě wéi shān xī
miàn dì yī chónɡ hǎi shènɡ nǚ wèn yuē wǒ wén
tiě wéi zhī nèi dì yù zài zhōnɡ shì shì shí
fǒu wú dú dá yuē shí yǒu dì yù shènɡ
nǚ wèn yuē wǒ jīn yún hé dé dào yù suǒ
wú dú dá yuē ruò fēi wēi shén jí xū yè
lì fēi cǐ èr shì zhōnɡ bù nénɡ dào shènɡ
nǚ yòu wèn cǐ shuǐ hé yuán ér nǎi yǒnɡ fèi
duō zhū zuì rén jí yǐ è shòu wú dú
dá yuē cǐ shì yán fú tí zào è zhònɡ shēnɡ
xīn sǐ zhī zhě jīnɡ sì shí jiǔ rì hòu wú
rén jì sì wèi zuò ɡōnɡ dé jiù bá kǔ nàn
shēnɡ shí yòu wú shàn yīn dānɡ jù běn yè suǒ
ɡǎn dì yù zì rán xiān dù cǐ hǎi hǎi dōnɡ
shí wàn yóu xún yòu yǒu yì hǎi qí kǔ bèi
cǐ bǐ hǎi zhī dōnɡ yòu yǒu yī hǎi qí
kǔ fù bèi sān yè è yīn zhī suǒ zhāo ɡǎn
ɡònɡ hào yè hǎi qí chù shì yě shènɡ nǚ yòu
wèn ɡuǐ wánɡ wú dú yuē dì yù hé zài wú
dú dá yuē sān hǎi zhī nèi shì dà dì yù
qí shù bǎi qiān ɡè ɡè chā bié suǒ wèi
dà zhě jù yǒu shí bā cì yǒu wǔ bǎi
kǔ dú wú liànɡ cì yǒu qiān bǎi yì wú liànɡ
kǔ shènɡ nǚ yòu wèn dà ɡuǐ wánɡ yuē wǒ mǔ
sǐ lái wèi jiǔ bù zhī hún shén dānɡ zhì hé qù
ɡuǐ wánɡ wèn shènɡ nǚ yuē pú sà zhī mǔ
zài shēnɡ xí hé háng yè shènɡ nǚ dá yuē wǒ
mǔ xié jiàn jī huǐ sān bǎo shè huò zàn xìn
xuán yòu bú jìnɡ sǐ suī rì qiǎn wèi zhī
shēnɡ chù wú dú wèn yuē pú sà zhī mǔ
xìnɡ shì hé děnɡ shènɡ nǚ dá yuē wǒ fù wǒ
mǔ jù pó luó mén zhǒnɡ fù hào shī luó shàn
xiàn mǔ hào yuè dì lì wú dú hé zhǎnɡ qǐ
pú sà yuē yuàn shènɡ zhě què fǎn běn chù wú
zhì yōu yì bēi liàn yuè dì lì zuì nǚ shēnɡ
tiān yǐ lái jīnɡ jīn sān rì yún chénɡ xiào shùn
zhī zǐ wèi mǔ shè ɡònɡ xiū fú bù shī júe
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zuì rén cǐ rì xī dé shòu lè jù tónɡ shēnɡ
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biàn yú júe huá dìnɡ zì zài wánɡ rú lái tǎ xiànɡ
zhī qián lì hónɡ shì yuàn yuàn wǒ jìn wèi lái
jié yīnɡ yǒu zuì kǔ zhònɡ shēnɡ ɡuǎnɡ shè fānɡ biàn
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dānɡ jīn cái shǒu pú sà shì pó luó mén nǚ
zhě jí dì zànɡ pú sà shì
fēn shēn jí huì pǐn dì èr
ěr shí bǎi qiān wàn yì bù kě sī bù kě yì
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dé xiè tuō cónɡ yè dào chū zhě yì ɡè yǒu qiān
wàn yì nuó yóu tā shù ɡònɡ chí xiānɡ huā lái
ɡònɡ yǎnɡ fó bǐ zhū tónɡ lái děnɡ bèi jiē yīn
dì zànɡ pú sà jiào huà yǒnɡ bú tuì zhuǎn yú ā
nòu duō luó sān miǎo sān pú tí shì zhū zhònɡ děnɡ
jiǔ yuǎn jié lái liú lànɡ shēnɡ sǐ liù dào
shòu kǔ zàn wú xiū xi yǐ dì zànɡ pú sà
ɡuǎnɡ dà cí bēi shēn shì yuàn ɡù ɡè huò ɡuǒ
zhènɡ jì zhì dāo lì xīn huái yǒnɡ yuè zhān
yǎnɡ rú lái mù bú zàn shě
ěr shí shì zūn shū jīn sè bì mó bǎi qiān
wàn yì bù kě sī bù kě yì bù kě liánɡ
bù kě shuō wú liànɡ ā sēnɡ qí shì jiè zhū
fēn shēn dì zànɡ pú sà mó hē sà dǐnɡ ér zuò
shì yán wú yú wǔ zhuó è shì jiào huà rú
shì ɡānɡ qiánɡ zhònɡ shēnɡ lìnɡ xīn tiáo fú shě xié
ɡuī zhènɡ shí yǒu yī èr shànɡ è xí zài
wú yì fēn shēn qiān bǎi yì ɡuǎnɡ shè fānɡ biàn
huò yǒu lì ɡēn wén jí xìn shòu huò yǒu shàn
ɡuǒ qín quàn chénɡ jiù huò yǒu àn dùn jiǔ
huà fānɡ ɡuī huò yǒu yè zhònɡ bù shēnɡ jìnɡ yǎnɡ
rú shì děnɡ bèi zhònɡ shēnɡ ɡè ɡè chā bié
fēn shēn dù tuō huò xiàn nán zǐ shēn huò xiàn
nǚ rén shēn huò xiàn tiān lónɡ shēn huò xiàn shén
ɡuǐ shēn huò xiàn shān lín chuān yuán hé chí quán
jǐnɡ lì jí yú rén xī jiē dù tuō huò
xiàn tiān dì shēn huò xiàn fàn wánɡ shēn huò xiàn
zhuǎn lún wánɡ shēn huò xiàn jū shì shēn huò xiàn
ɡuó wánɡ shēn huò xiàn zǎi fǔ shēn huò xiàn ɡuān
shǔ shēn huò xiàn bǐ qiū bǐ qiū ní yōu
pó sè yōu pó yí shēn nǎi zhì shēnɡ wén
luó hàn pì zhī fó pú sà děnɡ shēn ér
yǐ huà dù fēi dàn fó shēn dú xiàn qí qián
rǔ ɡuān wú lèi jié qín kǔ dù tuō rú shì
děnɡ nán huà ɡānɡ qiánɡ zuì kǔ zhònɡ shēnɡ qí yǒu wèi
tiáo fú zhě suí yè bào yìnɡ ruò duò è qù
shòu dà kǔ shí rǔ dānɡ yì niàn wú zài dāo
lì tiān ɡōnɡ yīn qín fù zhǔ lìnɡ suō pó shì
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shǐ huò bù kě sī yì shén lì jù dà zhì
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wéi yuàn shì zūn bù yǐ hòu shì è yè zhònɡ shēnɡ
wéi lǜ rú shì sān bó fó yán wéi yuàn shì
zūn bù yǐ hòu shì è yè zhònɡ shēnɡ wéi lǜ
ěr shí fó zàn dì zànɡ pú sà yán shàn zāi
shàn zāi wú zhù rǔ xǐ rǔ nénɡ chénɡ jiù
jiǔ yuǎn jié lái fā hónɡ shì yuàn ɡuǎnɡ dù jiānɡ
bì jí zhènɡ pú tí
ɡuān zhònɡ shēnɡ yè yuán pǐn dì sān
ěr shí fó mǔ mó yē fū rén ɡōnɡ jìnɡ hé zhǎnɡ
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shēnɡ zào yè chā bié suǒ shòu bào yìnɡ qí
shì yún hé dì zànɡ dā yán qiān wàn shì jiè
nǎi jí ɡuó tǔ huò yǒu dì yù huò wú
dì yù huò yǒu nǚ rén huò wú nǚ rén
huò yǒu fó fǎ huò wú fó fǎ nǎi zhì shēnɡ
wén pì zhī fó yì fù rú shì fēi dàn dì
yù zuì bào yī děnɡ
mó yē fū rén chónɡ bó pú sà qiě yuàn wén yú
yán fú zuì bào suǒ ɡǎn è qù dì zànɡ dā yán
shènɡ mǔ wéi yuàn tīnɡ shòu wǒ cū shuō zhī fó mǔ bó yán yuàn shènɡ zhě shuō
ěr shí dì zànɡ pú sà bó shènɡ mǔ yán nán yán
fú tí zuì bào mínɡ hào rú shì ruò yǒu zhònɡ
shēnɡ bú xiào fù mǔ huò zhì shā hài dānɡ duò
wú jiàn dì yù qiān wàn yì jié qiú chū wú qī
ruò yǒu zhònɡ shēnɡ chū fó shēn xiè huǐ bànɡ sān
bǎo bú jìnɡ zūn jīnɡ yì dānɡ duò yú wú jiàn
dì yù qiān wàn yì jié qiú chū wú qī
ruò yǒu zhònɡ shēnɡ qīn sǔn chánɡ zhù diàn wū sēnɡ ní
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mínɡ zi yì bié wú jiàn yù zhě qí yù
chénɡ zhōu zā bá wàn yú lǐ qí chénɡ chún tiě
ɡāo yī wàn lǐ chénɡ shànɡ huǒ jù shǎo yǒu kōnɡ
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hào ɡè bié dú yǒu yī yù mínɡ yuē wú jiàn
qí yù zhōu zā wàn bā qiān lǐ yù qiánɡ ɡāo
yī qiān lǐ xī shì tiě wéi shànɡ huǒ chè xià
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zì jiàn qí shēn biàn wò mǎn chuánɡ qiān wàn rén
shòu zuì yì ɡè zì jiàn shēn mǎn chuánɡ shànɡ zhònɡ
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zhī jiē nèi xī xià chánɡ dìnɡ bá shé ɡēnɡ lí
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ɡé luò shǒu rè tiě jiāo shēn jī tūn tiě wán
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rén qiānɡ hú yí dí lǎo yòu ɡuì jiàn huò
lónɡ huò shén huò tiān huò gui zuì xíng yè ɡǎn
xī tónɡ shòu zhī ɡù chēnɡ wú jiàn wǔ zhě ruò duò cǐ yù cónɡ chū rù shí zhì bǎi
qiān jié yī rì yī yè wàn sǐ wàn shēnɡ
qiú yī niàn jiān zàn zhù bù dé chú fēi yè jìn
fānɡ dé shòu shēnɡ yǐ cǐ lián mián ɡù chēnɡ wú jiàn
dì zànɡ pú sà bó shènɡ mǔ yán wú jiàn dì yù
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qiú shuō bú jìn mó yē fū rén wén yǐ chóu
yōu hé zhǎnɡ dǐnɡ lǐ ér tuì
yán fú zhònɡ shēnɡ yè ɡǎn pǐn dì sì
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shì zūn wǒ chénɡ fó rú lái wēi shén lì ɡù
biàn bǎi qiān wàn yì shì jiè fēn shì shēn xínɡ
jiù bá yī qiè yè bào zhònɡ shēnɡ ruò fēi rú lái
dà cí lì ɡù jí bù nénɡ zuò rú shì biàn huà
wǒ jīn yòu ménɡ fó fù zhǔ zhì ā yì duō
chénɡ fó yǐ lái liù dào zhònɡ shēnɡ qiǎn lìnɡ dù
tuō wéi rán shì zūn yuàn bù yǒu lǜ
ěr shí fó ɡào dì zànɡ pú sà yī qiè zhònɡ shēnɡ
wèi xiè tuō zhě xìnɡ shí wú dìnɡ è xí jié
yè shàn xí jié ɡuǒ wéi shàn wéi è zhú
jìnɡ ér shēnɡ lún zhuǎn wǔ dào zàn wú xiū xi
dònɡ jīnɡ chén jié mí huò zhànɡ nàn rú yú
yóu wǎnɡ jiānɡ shì chánɡ liú tuō rù zàn chū
yòu fù zāo wǎnɡ yǐ shì děnɡ bèi wú dānɡ yōu
niàn rǔ jì bì shì wǎnɡ yuàn lèi jié zhònɡ shì
ɡuǎnɡ dù zuì bèi wú fù hé lǜ
shuō shì yǔ shí huì zhōnɡ yǒu yī pú sà mó hē
sà mínɡ dìnɡ zì zài wánɡ bó fó yán shì
zūn dì zànɡ pú sà lèi jié yǐ lái ɡè fā
hé yuàn jīn ménɡ shì zūn yīn qín zàn tàn wéi
yuàn shì zūn luè ér shuō zhī
ěr shí shì zūn ɡào dìnɡ zì zài wánɡ pú sà dì
tīnɡ dì tīnɡ shàn sī niàn zhī wú dānɡ wèi rǔ
fēn bié jiě shuō nǎi wǎnɡ ɡuò qù wú liànɡ ā sēnɡ
qí nuó yóu tā bù kě shuō jié ěr shí yǒu fó
hào yī qiè zhì chénɡ jiù rú lái yìnɡ ɡònɡ
zhènɡ biàn zhī mínɡ xínɡ zú shàn shì shì jiān
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shī fó shì zūn qí fó shòu mìnɡ liù wàn
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zhònɡ shēnɡ qí lín ɡuó nèi suǒ yǒu rén mín duō
zào zhònɡ è èr wánɡ yì jì ɡuǎnɡ shè fānɡ biàn
yī wánɡ fā yuàn zǎo chénɡ fó dào dānɡ dù
shì bèi lìnɡ shǐ wú yú yī wánɡ fā yuàn
ruò bù xiān dù zuì kǔ lìnɡ shì ān lè dé
zhì pú tí wǒ zhōnɡ wèi yuàn chénɡ fó fó ɡào
dìnɡ zì zài wánɡ pú sà yī wánɡ fā yuàn zǎo chénɡ
fó zhě jí yī qiè zhì chénɡ jiù rú lái shì
yī wánɡ fā yuàn yǒnɡ dù zuì kǔ zhònɡ shēnɡ wèi yuàn
chénɡ fó zhě jí dì zànɡ pú sà shì
fù yú ɡuò qù wú liànɡ ā sēnɡ qí jié yǒu fó
chū shì mínɡ qīnɡ jìnɡ lián huā mù rú lái qí
fó shòu mìnɡ sì shí jié xiànɡ fǎ zhī zhōnɡ yǒu
yī luó hàn fú dù zhònɡ shēnɡ yīn cì jiào huà
yù yī nǚ rén zì yuē ɡuānɡ mù shè shí
ɡònɡ yǎnɡ luó hàn wèn zhī yù yuàn hé děnɡ
ɡuānɡ mù dá yuē wǒ yǐ mǔ wánɡ zhī rì zī
fú jiù bá wèi zhī wǒ mǔ shēnɡ chù hé qù
luó hàn mǐn zhī wèi rù dìnɡ ɡuān jiàn ɡuānɡ mù
nǚ mǔ duò zài è qù shòu jí dà kǔ luó
hàn wèn ɡuānɡ mù yán rǔ mǔ zài shēnɡ zuò hé
xíng yè jīn zài è qù shòu jí dà kǔ
ɡuānɡ mù dā yán wǒ mǔ suǒ xí wéi hào shí
dàn yú biē zhī shǔ suǒ shí yú biē duō shí
qí zǐ huò chǎo huò zhǔ zì qínɡ shí dàn
jì qí mìnɡ shù qiān wàn fù bèi zūn zhě cí
mǐn rú hé āi jiù luó hàn mǐn zhī wèi
zuò fānɡ biàn quàn ɡuānɡ mù yán rǔ kě zhì chénɡ
niàn qīnɡ jìnɡ lián huā mù rú lái jiān sù huà xínɡ
xiànɡ cún wánɡ huò bào
ɡuānɡ mù wén yǐ jí
shě suǒ ài xún huà fó xiànɡ ér ɡònɡ yǎnɡ zhī
fù ɡōnɡ jìnɡ xīn bēi qì zhān lǐ hū yú yè
hòu mènɡ jiàn fó shēn jīn sè huǎnɡ yào rú xū
mí shān fànɡ dà ɡuānɡ mínɡ ér ɡào ɡuānɡ mù
rǔ mǔ bù jiǔ dānɡ shēnɡ rǔ jiā cái júe jī hán
jí dānɡ yán shuō qí hòu jiā nèi bì shēnɡ yī
zǐ wèi mǎn sān rì ér nǎi yán shuō qǐ
shǒu bēi qì ɡào yú ɡuānɡ mù shēnɡ sǐ yè yuán
ɡuǒ bào zì shòu wú shì rǔ mǔ jiǔ chù
àn mínɡ zì bié rǔ lái lèi duò dà dì yù
ménɡ rǔ fú lì fānɡ dé shòu shēnɡ wéi xià
jiàn rén yòu fù duǎn mìnɡ shòu nián shí sān
ɡènɡ luò è dào rǔ yǒu hé jì lìnɡ wú tuō
miǎn ɡuānɡ mù wén shuō zhī mǔ wú yí ɡěnɡ
yè bēi tí ér bó bì zǐ jì shì wǒ mǔ
hé zhī běn zuì zuò hé xíng yè duò yú è
dào bì zǐ dā yán yǐ shā hài huǐ mà èr
yè shòu bào ruò fēi ménɡ fú jiù bá wú nàn
yǐ shì yè ɡù wèi hé xiè tuō ɡuānɡ mù
wèn yán dì yù zuì bào qí shì yún hé
bì zǐ dā yán zuì kǔ zhī shì bù rěn chēnɡ
shuō bǎi qiān suì zhōnɡ zú bó nán jìnɡ ɡuānɡ
mù wén yǐ tí lèi háo qì ér bó kōnɡ jiè
yuàn wǒ zhī mǔ yǒnɡ tuō dì yù bì shí sān
suì ɡènɡ wú zhònɡ zuì jí lì è dào shí
fānɡ zhū fó cí āi mǐn wǒ tīnɡ wǒ wèi mǔ suǒ
fā ɡuǎnɡ dà shì yuàn ruò dé wǒ mǔ yǒnɡ lí sān
tú jí sī xià jiàn nǎi zhì nǚ rén zhī shēn yǒnɡ
jié bú shòu zhě yuàn wǒ zì jīn rì hòu duì
qīnɡ jìnɡ lián huā mù rú lái xiànɡ qián què hòu bǎi
qiān wàn yì jié zhōnɡ yīnɡ yǒu shì jiè suǒ yǒu
dì yù jí sān è dào zhū zuì kǔ zhònɡ shēnɡ shì
yuàn jiù bá lìnɡ lí dì yù è qù chù shenɡ
è ɡuǐ děnɡ rú shì zuì bào děnɡ rén jìn chénɡ
fó jìnɡ wǒ rán hòu fānɡ chénɡ zhènɡ júe fā shì
yuàn yǐ jù wén qīnɡ jìnɡ lián huā mù rú lái ér
ɡào zhī yuē ɡuānɡ mù rǔ dà cí mǐn shàn
nénɡ wèi mǔ fā rú shì dà yuàn wú ɡuān rǔ mǔ
shí sān suì bì shě cǐ bào yǐ shēnɡ wéi fàn
zhì shòu nián bǎi suì ɡuò shì bào hòu dānɡ
shēnɡ wú yōu ɡuó tǔ shòu mìnɡ bù kě jì jié
hòu chénɡ fó ɡuǒ ɡuǎnɡ duó rén tiān shù rú hénɡ hé shā
fó ɡào dìnɡ zì zài wánɡ ěr shí luó hàn fú dù
ɡuānɡ mù zhě jí wú jìn yì pú sà shì ɡuānɡ
mù mǔ zhě jí xiè tuō pú sà shì ɡuānɡ mù
nǚ zhě jí dì zànɡ pú sà shì ɡuò qù jiǔ yuǎn
jié zhōnɡ rú shì cí mǐn fā hénɡ hé shā yuàn
ɡuǎnɡ dù zhònɡ shēnɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu
nán zǐ nǚ rén bù xínɡ shàn zhě xínɡ è zhě
nǎi zhì bú xìn yīn ɡuǒ zhě xié yín wànɡ yǔ zhě
liǎnɡ shé è kǒu zhě huǐ bànɡ dà chénɡ zhě
rú shì zhū yè zhònɡ shēnɡ bì duò è qù ruò
yù shàn zhī shí quàn lìnɡ yī tán zhǐ jiān ɡuī
yī dì zànɡ pú sà shì zhū zhònɡ shēnɡ jí dé
xiè tuō sān è dào bào ruò nénɡ zhì xīn ɡuī jìnɡ
jí zhān lǐ zàn tàn xiānɡ huā yī fú zhǒnɡ zhǒnɡ
zhēn bǎo huò fù yǐn shí rú shì fènɡ shì zhě
wèi lái bǎi qiān wàn yì jié zhōnɡ chánɡ zài zhū
tiān shòu shènɡ miào lè ruò tiān fú jìn xià shēnɡ
rén jiān yóu bǎi qiān jié chánɡ wéi dì wánɡ nénɡ
yì sù mìnɡ yīn ɡuǒ běn mò
dìnɡ zì zài wánɡ rú shì dì zànɡ pú sà yǒu rú
cǐ bù kě sī yì dà wēi shén lì ɡuǎnɡ lì zhònɡ
shēnɡ rǔ děnɡ zhū pú sà dānɡ jì shì jīnɡ ɡuǎnɡ xuān liú
bù dìnɡ zì zài wánɡ bó fó yán shì zūn
yuàn bù yǒu lǜ wǒ děnɡ qiān wàn yì pú sà mó
hē sà bì nénɡ chénɡ fó wēi shén ɡuǎnɡ yǎn shì jīnɡ
yú yán fú tí lì yì zhònɡ shēnɡ dìnɡ zì zài
wánɡ pú sà bó shì zūn yǐ hé zhǎnɡ ɡōnɡ jìnɡ zuò lǐ ér tuì
ěr shí sì fānɡ tiān wánɡ jù cónɡ zuò qǐ hé zhǎnɡ
ɡōnɡ jìnɡ bó fó yán shì zūn dì zànɡ pú sà
yú jiǔ yuǎn jié lái fā rú shì dà yuàn yún
hé zhì jīn yóu dù wèi jué ɡènɡ fā ɡuǎnɡ dà shì
yán wéi yuàn shì zūn wèi wǒ děnɡ shuō
fó ɡào sì tiān wánɡ shàn zāi shàn zāi wú jīn
wèi rǔ jí wèi lái xiàn zài tiān rén zhònɡ děnɡ ɡuǎnɡ
lì yì ɡù shuō dì zànɡ pú sà yú suō pó shì
jiè yán fú tí nèi shēnɡ sǐ dào zhōnɡ cí āi
jiù bá dù tuō yī qiè zuì kǔ zhònɡ shēnɡ fānɡ biàn
zhī shì sì tiān wánɡ yán wéi rán shì zūn
yuàn yào yù wén
fó ɡào sì tiān wánɡ dì zànɡ pú sà jiǔ yuǎn jié
lái qì zhì yú jīn dù tuō zhònɡ shēnɡ yóu
wèi bì yuàn cí mǐn cǐ shì zuì kǔ zhònɡ shēnɡ
fù ɡuān wèi lái wú liànɡ jié zhōnɡ yīn màn bú duàn
yǐ shì zhī ɡù yòu fā zhònɡ yuàn
rú shì pú sà yú suō pó shì jiè yán fú tí zhōnɡ
bǎi qiān wàn yì fānɡ biàn ér wèi jiào huà sì
tiān wánɡ dì zànɡ pú sà ruò yù shā shēnɡ zhě
shuō sù yānɡ duǎn mìnɡ bào ruò yù qiè dào zhě
shuō pín qiónɡ kǔ chǔ bào ruò yù xié yín zhě
shuō què ɡē yuān yānɡ bào ruò yù è kǒu zhě
shuō juàn shǔ dòu zhēng bào ruò yù huǐ bànɡ zhě
shuō wú shé chuānɡ kǒu bào ruò yù chēn huì zhě
shuō chǒu lòu lónɡ cán bào ruò yù qiān lìn zhě
shuō suǒ qiú wéi yuàn bào ruò yù yǐn shí wú dù
zhě shuō jī kě yān bìnɡ bào ruò yù tián liè
zì qínɡ zhě shuō jīnɡ kuánɡ sànɡ mìnɡ bào ruò yù
bèi nì fù mǔ zhě shuō tiān dì zāi shā bào
ruò yù shāo shān lín mù zhě shuō kuánɡ mí qǔ sǐ
bào ruò yù qián hòu fù mǔ è dú zhě shuō
fǎn shēnɡ biān tà xiàn shòu bào ruò yù wǎnɡ bǔ shēnɡ
chú zhě shuō ɡǔ ròu fēn lí bào ruò yù huǐ
bànɡ sān bǎo zhě shuō mánɡ lónɡ yīn yǎ bào ruò
yù qīnɡ fǎ màn jiāo zhě shuō yǒnɡ chù è dào bào
ruò yù pò yònɡ chánɡ zhù zhě shuō yì jié lún
huí dì yù bào ruò yù wū fàn wū sēnɡ zhě
shuō yǒnɡ zài chù shenɡ bào ruò yù tānɡ huǒ zhǎn zhuó
shānɡ shēnɡ zhě shuō lún huí dì chánɡ bào ruò yù
pò jiè fàn zhāi zhě shuō qín shòu jī è bào
ruò yù fēi lǐ huǐ yònɡ zhě shuō suǒ qiú quē jué
bào ruò yù wú wǒ ɡònɡ ɡāo zhě shuō bēi shǐ
xià jiàn bào ruò yù liǎnɡ shé dǒu luàn zhě shuō
wú shé bǎi shé bào ruò yù xié jiàn zhě shuō
biān dì shòu shēnɡ bào rú shì děnɡ yán fú tí zhònɡ
shēnɡ shēn kǒu yì yè è xí jié ɡuǒ bǎi
qiān bào yìnɡ jīn cū luè shuō rú shì děnɡ yán
fú tí zhònɡ shēnɡ yè ɡǎn chā bié dì zànɡ pú sà
bǎi qiān fānɡ biàn ér jiào huà zhī shì zhū zhònɡ shēnɡ
xiān shòu rú shì děnɡ bào hòu duò dì yù
dònɡ jīnɡ jié shù wú yǒu chū qī shì ɡù rǔ
děnɡ hù rén hù ɡuó wú lìnɡ shì zhū zhònɡ yè mí
huò zhònɡ shēnɡ
sì tiān wánɡ wén yǐ tì lèi bēi tàn hé zhǎnɡ ér tuì
dì yù mínɡ hào pǐn dì wǔ
ěr shí pǔ xián pú sà mó hē sà bó dì zànɡ pú sà
yán rén zhě yuàn wèi tiān lónɡ sì zhònɡ jí wèi
lái xiàn zài yī qiè zhònɡ shēnɡ shuō suō pó shì jiè
jí yán fú tí zuì kǔ zhònɡ shēnɡ suǒ shòu bào chù
dì yù mínɡ hào jí è bào děnɡ shì shǐ wèi lái
shì mò fǎ zhònɡ shēnɡ zhī shì ɡuǒ bào
dì zànɡ dā yán rén zhě wǒ jīn chénɡ fó wēi shén
jí dà shì zhī lì luè shuō dì yù mínɡ hào
jí zuì bào è bào zhī shì
rén zhě yán fú tí dōnɡ fānɡ yǒu shān hào yuē tiě
wéi qí shān hēi suì wú rì yuè ɡuānɡ
yǒu dà dì yù hào jí wú jiàn yòu yǒu dì yù
mínɡ dà ā bí fù yǒu dì yù mínɡ yuē sì
jiǎo fù yǒu dì yù mínɡ yuē fēi dāo fù yǒu
dì yù mínɡ yuē huǒ jiàn fù yǒu dì yù mínɡ
yuē jiá shān fù yǒu dì yù mínɡ yuē tōnɡ qiānɡ
fù yǒu dì yù mínɡ yuē tiě chē fù yǒu dì yù
mínɡ yuē tiě chuánɡ fù yǒu dì yù mínɡ yuē tiě
niú fù yǒu dì yù mínɡ yuē tiě yī fù yǒu
dì yù mínɡ yuē qiān rèn fù yǒu dì yù mínɡ
yuē tiě lǘ fù yǒu dì yù mínɡ yuē yánɡ tónɡ
fù yǒu dì yù mínɡ yuē bào zhù fù yǒu dì yù
mínɡ yuē liú huǒ fù yǒu dì yù mínɡ yuē ɡēnɡ
shé fù yǒu dì yù mínɡ yuē cuò shǒu fù yǒu
dì yù mínɡ yuē shāo jiǎo fù yǒu dì yù mínɡ
yuē dàn yǎn fù yǒu dì yù mínɡ yuē tiě wán
fù yǒu dì yù mínɡ yuē zhēnɡ lùn fù yǒu dì yù
mínɡ yuē tiě fū fù yǒu dì yù mínɡ yuē duō chēn
dì zànɡ bó yán rén zhě tiě wéi zhī nèi yǒu
rú shì děnɡ dì yù qí shù wú xiàn
ɡènɡ yǒu jiào huɑn dì yù bá shé dì yù fèn niào
dì yù tónɡ suǒ dì yù huǒ xiànɡ dì yù huǒ
ɡǒu dì yù huǒ mǎ dì yù huǒ niú dì yù
huǒ shān dì yù huǒ shí dì yù huǒ chuánɡ dì yù
huǒ liánɡ dì yù huǒ yīnɡ dì yù jù yá dì
yù bāo pí dì yù yǐn xǐe dì yù shāo shǒu
dì yù shāo jiǎo dì yù dào cì dì yù huǒ
wū dì yù tiě wū dì yù huǒ lánɡ dì yù
rú shì děnɡ dì yù
qí zhōnɡ ɡè ɡè fù yǒu zhū xiǎo dì yù huò yī
huò èr huò sān huò sì nǎi zhì bǎi qiān
qí zhōnɡ mínɡ hào ɡè ɡè bù tónɡ
dì zànɡ pú sà ɡào pǔ xián pú sà yán rén zhě
cǐ zhě jiē shì nán yán fú tí xíng è zhònɡ shēnɡ yè
ɡǎn rú shì yè lì shèn dà nénɡ dí xū mí
nénɡ shēn jù hǎi nénɡ zhànɡ shènɡ dào shì ɡù zhònɡ shēnɡ
mò qīnɡ xiǎo è yǐ wéi wú zuì sǐ hòu yǒu bào
xiān háo shòu zhī fù zǐ zhì qīn qí lù ɡè
bié zònɡ rán xiānɡ fénɡ wú kěn dài shòu wǒ jīn
chénɡ fó wēi lì luè shuō dì yù zuì bào zhī shì
wéi yuàn rén zhě zàn tīnɡ shì yán
pǔ xián dā yán wú yǐ jiǔ zhī sān è dào bào
wànɡ rén zhě shuō lìnɡ hòu shì mò fǎ yī qiè è xínɡ
zhònɡ shēnɡ wén rén zhě shuō shǐ lìnɡ ɡuī fó
dì zànɡ bó yán rén zhě dì yù zuì bào qí shì rú shì
huò yǒu dì yù qǔ zuì rén shé shǐ niú ɡēnɡ zhī
huò yǒu dì yù qǔ zuì rén xīn yè chā shí zhī
huò yǒu dì yù huò tānɡ shènɡ fèi zhǔ zuì rén
shēn huò yǒu dì yù chì shāo tónɡ zhù shǐ zuì
rén bào huò yǒu dì yù shǐ zhū huǒ shāo chèn
jí zuì rén huò yǒu dì yù yī xiànɡ hán bīnɡ
huò yǒu dì yù wú xiàn fèn niào huò yǒu dì yù
chún fēi jí lí huò yǒu dì yù duō cuán huǒ
qiānɡ huò yǒu dì yù wéi zhuànɡ xiōnɡ bèi huò yǒu
dì yù dàn shāo shǒu zú huò yǒu dì yù pán
jiǎo tiě shé huò yǒu dì yù qū zhú tiě ɡǒu
huò yǒu dì yù jìn jià tiě luó
rén zhě rú shì děnɡ bào ɡè ɡè yù zhōnɡ yǒu
bǎi qiān zhǒnɡ yè dào zhī qì wú fēi shì tónɡ shì tiě
shì shí shì huǒ cǐ sì zhǒnɡ wù zhònɡ yè xínɡ
ɡǎn ruò ɡuǎnɡ shuō dì yù zuì bào děnɡ shì yī yī
yù zhōnɡ ɡènɡ yǒu bǎi qiān zhǒnɡ kǔ chǔ hé kuànɡ duō
yù wǒ jīn chénɡ fó wēi shén jí rén zhě wèn luè
shuō rú shì ruò ɡuǎnɡ jiě shuō qiónɡ jié bú jìn
rú lái zàn tàn pǐn dì liù
ěr shí shì zūn jǔ shēn fànɡ dà ɡuānɡ mínɡ biàn zhào bǎi
qiān wàn yì hénɡ hé shā děnɡ zhū fó shì jiè chū dà
yīn shēnɡ pǔ ɡào zhū fó shì jiè yī qiè zhū pú sà
mó hē sà jí tiān lónɡ ɡuǐ shén rén
fēi rén děnɡ tīnɡ wú jīn rì chēnɡ yánɡ zàn tàn dì
zànɡ pú sà mó hē sà yú shí fānɡ shì jiè xiàn
dà bù kě sī yì wēi shén cí bēi zhī lì jiù hù
yī qiè zuì kǔ zhī shì wú miè dù hòu rǔ děnɡ
zhū pú sà dà shì jí tiān lónɡ ɡuǐ shén děnɡ ɡuǎnɡ
zuò fānɡ biàn wèi hù shì jīnɡ lìnɡ yī qiè zhònɡ shēnɡ
zhènɡ niè pán lè
shuō shì yǔ yǐ huì zhōnɡ yǒu yī pú sà mínɡ yuē
pǔ ɡuǎnɡ hé zhǎnɡ ɡōnɡ jìnɡ ér bó fó yán jīn jiàn
shì zūn zàn tàn dì zànɡ pú sà yǒu rú shì bù kě
sī yì dà wēi shén dé wéi yuàn shì zūn wéi wèi lái
shì mò fǎ zhònɡ shēnɡ xuān shuō dì zànɡ pú sà lì yì
rén tiān yīn ɡuǒ děnɡ shì shǐ zhū tiān lónɡ bá bù
jí wèi lái shì zhònɡ shēnɡ dǐnɡ shòu fó yǔ
ěr shí shì zūn ɡào pǔ ɡuǎnɡ pú sà jí sì zhònɡ děnɡ
dì tīnɡ dì tīnɡ wú dānɡ wèi rǔ luè shuō dì zànɡ pú
sà lì yì rén tiān fú dé zhī shì
pǔ ɡuǎnɡ bó yán wéi rán shì zūn yuàn yào yù wén
fó ɡào pǔ ɡuǎnɡ pú sà wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu
shàn nán zǐ shàn nǚ rén wén shì dì zànɡ pú sà
mó hē sà mínɡ zhě huò hé zhǎnɡ zhě zàn tàn zhě
zuò lǐ zhě liàn mù zhě shì rén chāo yuè sān
shí jié zuì
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cǎi huà xínɡ xiànɡ huò tǔ shí jiāo qī jīn yín tónɡ
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xīn zhān lǐ shí qǐnɡ zhī jiān shì rén qiān wàn jié
zhōnɡ suǒ shòu shēnɡ shēn xiànɡ mào yuán mǎn shì chǒu
lòu nǚ rén rú bú yàn nǚ shēn jí bǎi qiān wàn
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zǎi fǔ dà xìnɡ dà zhǎnɡ zhě nǚ duān zhènɡ shòu shēnɡ
zhū xiànɡ yuán mǎn yóu zhì xīn ɡù zhān lǐ dì
zànɡ pú sà huò fú rú shì
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén
nénɡ duì pú sà xiànɡ qián zuò zhū jì yuè jí
ɡē yǒnɡ zàn tàn xiānɡ huā ɡònɡ yǎnɡ nǎi zhì quàn yú
yī rén duō rén rú shì děnɡ bèi xiàn zài shì zhōnɡ
jí wèi lái shì chánɡ dé bǎi qiān ɡuǐ shén rì yè wèi
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shòu zhū hènɡ
fù cì pǔ ɡuǎnɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu è rén
jí è shén è ɡuǐ jiàn yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ
rén ɡuī jìnɡ ɡònɡ yǎnɡ zàn tàn zhān lǐ dì zànɡ pú sà
xínɡ xiànɡ huò wànɡ shēnɡ jī huǐ bànɡ wú ɡōnɡ dé jí
lì yì shì huò lù chǐ xiào huò bèi miàn fēi huò quàn rén ɡònɡ fēi
huò yī rén fēi huò duō rén fēi
nǎi zhì yī niàn shēnɡ jī huǐ zhě rú shì zhī
rén xián jié qiān fó miè dù jī huǐ zhī bào
shànɡ zài ā bí dì yù shòu jí zhònɡ zuì ɡuò shì jié
yǐ fānɡ shòu è ɡuǐ yòu jīnɡ qiān jié fù shòu
chù shenɡ yòu jīnɡ qiān jié fānɡ dé rén shēn zònɡ
shòu rén shēn pín qiónɡ xià jiàn zhū ɡēn bú jù
duō bèi è yè lái jié qí xīn bù jiǔ zhī jiān
fù duò è dào shì ɡù pǔ ɡuǎnɡ jī huǐ tā rén
ɡònɡ yǎnɡ shànɡ huò cǐ bào hé kuànɡ bié shēnɡ è jiàn
huǐ miè
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò wèi lái shì yǒu nán zǐ nǚ
rén jiǔ chù chuánɡ zhěn qiú shēnɡ qiú sǐ liǎo bú
kě dé huò yè mènɡ è ɡuǐ nǎi jí jiā qīn
huò yóu xiǎn dào huò duō yǎn mèi ɡònɡ ɡuǐ shén yóu
rì yuè suì shēn zhuǎn fù wānɡ zhài mián zhōnɡ jiào
kǔ cǎn qī bú lè zhě cǐ jiē shì yè dào lùn
duì wèi dìnɡ qīnɡ zhònɡ huò nán shě shòu huò bú
dé yù nán nǚ sú yǎn bú biàn shì shì
dàn dānɡ duì zhū fó pú sà xiànɡ qián ɡāo shēnɡ zhuǎn dú
cǐ jīnɡ yī biàn huò qǔ bìnɡ rén kě ài zhī wù
huò yī fu bǎo bèi zhuānɡ yuán shě zhái duì
bìnɡ rén qián ɡāo shēnɡ chànɡ yán wǒ mǒu jiǎ děnɡ
wèi shì bìnɡ rén duì jīnɡ xiànɡ qián shě zhū děnɡ wù huò
ɡònɡ yǎnɡ jīnɡ xiànɡ huò zào fó pú sà xínɡ xiànɡ huò
zào tǎ sì huò rán yóu dēnɡ huò shī chánɡ zhù
rú shì sān bó bìnɡ rén qiǎn lìnɡ wén zhī
jiǎ lìnɡ zhū shí fēn sàn zhì qì jìn zhě nǎi zhì
yī rì èr rì sān rì sì rì zhì qí rì
yǐ lái dàn ɡāo shēnɡ bó ɡāo shēnɡ dú jīnɡ shì
rén mìnɡ zhōnɡ zhī hòu sù yānɡ zhònɡ zuì zhì yú wǔ
wú jiàn zuì yǒnɡ dé xiè tuō suǒ shòu shēnɡ chù
chánɡ zhī sù mìnɡ hé kuànɡ shàn nán zǐ shàn nǚ rén zì
shū cǐ jīnɡ huò jiāo rén shū huò zì sù huà pú sà
xínɡ xiànɡ nǎi zhì jiāo rén sù huà suǒ shòu ɡuǒ bào
bì huò dà lì
shì ɡù pǔ ɡuǎnɡ ruò jiàn yǒu rén dú sònɡ shì jīnɡ
nǎi zhì yī niàn zàn tàn shì jīnɡ huò ɡōnɡ jìnɡ zhě
rǔ xū bǎi qiān fānɡ biàn quàn shì děnɡ rén qín xīn
mò tuì nénɡ dé wèi lái xiàn zài qiān wàn yì bú
kě sī yì ɡōnɡ dé
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò wèi lái shì zhū zhònɡ shēnɡ děnɡ
huò mènɡ huò mèi jiàn zhū ɡuǐ shén nǎi jí zhū xínɡ
huò bēi huò tí huò chóu huò tàn huò kǒnɡ
huò bù cǐ jiē shì yī shēnɡ shí shēnɡ bǎi shēnɡ qiān
shēnɡ ɡuò qù fù mǔ nán nǚ dì mèi fū qī juàn
shǔ zài yú è qù wèi dé chū lí wú chù
xī wànɡ fú lì jiù bá dānɡ ɡào sù shì ɡǔ ròu
shǐ zuò fānɡ biàn yuàn lí è dào
pǔ ɡuǎnɡ rǔ yǐ shén lì qiǎn shì juàn shǔ lìnɡ
duì zhū fó pú sà xiànɡ qián zhì xīn zì dú cǐ jīnɡ
huò qǐnɡ rén dú qí shù sān biàn huò qí biàn
rú shì è dào juàn shǔ jīnɡ shēnɡ bì shì biàn shù
dānɡ dé xiè tuō nǎi zhì mènɡ mèi zhī zhōnɡ yǒnɡ bú
fù jiàn
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò wèi lái shì yǒu zhū xià jiàn
děnɡ rén huò nú huò bì nǎi zhì zhū bú zì yóu
zhī rén jué zhī sù yè yào chàn huǐ zhě zhì
xīn zhān lǐ dì zànɡ pú sà xínɡ xiànɡ nǎi zhì yī qī
rì zhōnɡ niàn pú sà mínɡ kě mǎn wàn biàn rú
shì děnɡ rén jìn cǐ bào hòu qiān wàn shēnɡ zhōnɡ
chánɡ shēnɡ zūn ɡuì ɡènɡ bù jīnɡ sān è dào kǔ
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò wèi lái shì zhōnɡ yán fú tí
nèi chà lì pó luó mén zhǎnɡ zhě jū shì
yī qiè rén děnɡ jí yì xìnɡ zhǒnɡ zú yǒu xīn
chǎn zhě huò nán huò nǚ qí rì zhī zhōnɡ zǎo
yǔ dú sònɡ cǐ bù sī yì jīnɡ diǎn ɡènɡ wèi niàn
pú sà mínɡ kě mǎn wàn biàn shì xīn shēnɡ zǐ
huò nán huò nǚ sù yǒu yānɡ bào biàn dé xiè tuō
ān lè yì yǎnɡ shòu mìnɡ zēnɡ zhǎnɡ ruò shì chénɡ
fú shēnɡ zhě zhuǎn zēnɡ ān lè jí yǔ shòu mìnɡ
fù cì pǔ ɡuǎnɡ ruò wèi lái shì zhònɡ shēnɡ yú yuè
yī rì bá rì shí sì rì shí wǔ rì
shí bá rì èr shí sān èr shí sì èr shí
bā èr shí jiǔ rì nǎi zhì sān shí rì shì
zhū rì děnɡ zhū zuì jié jí dìnɡ qí qīnɡ zhònɡ
nán yán fú tí zhònɡ shēnɡ jǔ zhǐ dònɡ niàn wú bú
shì yè wú bú shì zuì hé kuànɡ zì qínɡ shā hài
qiè dào xié yín wànɡ yǔ bǎi qiān zuì zhuànɡ nénɡ yú shì shí zhāi rì duì fó pú sà zhū xián
shènɡ xiànɡ qián dú shì jīnɡ yī biàn dōnɡ xī nán běi
bǎi yóu xún nèi wú zhū zāi nàn
dānɡ cǐ jū jiā ruò chánɡ ruò yòu xiàn zài wèi lái
bǎi qiān suì zhōnɡ yǒnɡ lí è qù nénɡ yú shí zhāi
rì měi zhuǎn yī biàn xiàn shì lìnɡ cǐ jū jiā wú zhū
hènɡ bìnɡ yī shí fēnɡ yì shì ɡù pǔ ɡuǎnɡ dānɡ
zhī dì zànɡ pú sà yǒu rú shì děnɡ bù kě shuō bǎi qiān
wàn yì dà wēi shén lì lì yì zhī shì
yán fú zhònɡ shēnɡ yú cǐ dà shì yǒu dà yīn yuán
shì zhū zhònɡ shēnɡ wén pú sà mínɡ jiàn pú sà xiànɡ
nǎi zhì wén shì jīnɡ sān zì wǔ zì huò yī jì
yī jù zhě xiàn zài shū miào ān lè wèi lái zhī
shì bǎi qiān wàn shēnɡ chánɡ dé duān zhènɡ shēnɡ zūn
ɡuì jiā
ěr shí pǔ ɡuǎnɡ pú sà wén fó rú lái chēnɡ yánɡ zàn tàn
dì zànɡ pú sà yǐ hú ɡuì hé zhǎnɡ fù bó fó yán
shì zūn wǒ jiǔ zhī shì dà shì yǒu rú cǐ bú
kě sī yì shén lì jí dà shì yuàn lì wèi wèi
lái zhònɡ shēnɡ qiǎn zhī lì yì ɡù wèn rú lái wéi
rán dǐnɡ shòu
shì zūn dānɡ hé mínɡ cǐ jīnɡ shǐ wǒ yún hé liú bù
fó ɡào pǔ ɡuǎnɡ cǐ jīnɡ yǒu sān mínɡ yī mínɡ dì
zànɡ běn yuàn yì mínɡ dì zànɡ běn xínɡ yì mínɡ dì
zànɡ běn shì lì jīnɡ yuán cǐ pú sà jiǔ yuǎn jié
lái fā dà zhònɡ yuàn lì yì zhònɡ shēnɡ shì ɡù
rǔ děnɡ yī yuàn liú bù
pǔ ɡuǎnɡ wén yǐ hé zhǎnɡ ɡōnɡ jìnɡ zuò lǐ ér tuì
lì yì cún wánɡ pǐn dì qī
ěr shí dì zànɡ pú sà mó hē sà bó fó yán shì
zūn wǒ ɡuān shì yán fú zhònɡ shēnɡ jǔ xīn dònɡ niàn
wú fēi shì zuì tuō huò shàn lì duō tuì chū
xīn ruò yù è yuán niàn niàn zēnɡ yì shì děnɡ
bèi rén rú lǚ ní tú fù yú zhònɡ shí jiàn
kùn jiàn zhònɡ zú bù shēn suì ruò dé yù zhī shi
tì yǔ jiǎn fù huò quán yǔ fù shì zhī shi
yǒu dà lì ɡù fù xiānɡ fú zhù quàn lìnɡ láo jiǎo
ruò dá pínɡ dì xū xǐnɡ è lù wú zài jīnɡ lì
shì zūn xí è zhònɡ shēnɡ cónɡ xiān háo jiān biàn
zhì wú liànɡ shì zhū zhònɡ shēnɡ yǒu rú cǐ xí lín
mìnɡ zhōnɡ shí fù mǔ juàn shǔ yí wéi shè fú
yǐ zī qián lù huò xuán fān ɡài jí rán yóu dēnɡ
huò zhuǎn dú zūn jīnɡ huò ɡònɡ yǎnɡ fó xiànɡ jí zhū shènɡ
xiànɡ nǎi zhì niàn fó pú sà jí pì zhī fó mínɡ
zì yī mínɡ yī hào lì lín zhōnɡ rén ěr ɡēn
huò wén zài běn shí shì zhū zhònɡ shēnɡ suǒ zào è yè
jì qí ɡǎn ɡuǒ bì duò è qù yuán shì juàn
shǔ wèi lín zhōnɡ rén xiū cǐ shènɡ yīn rú shì zhònɡ zuì
xī jiē xiāo miè
ruò nénɡ ɡènɡ wèi shēn sǐ zhī hòu qī qí rì nèi
ɡuǎnɡ zào zhònɡ shàn nénɡ shǐ shì zhū zhònɡ shēnɡ yǒnɡ lí è
qù dé shēnɡ rén tiān shòu shènɡ miào lè xiàn zài
juàn shǔ lì yì wú liànɡ
shì ɡù wǒ jīn duì fó shì zūn jí tiān lónɡ bá bù
rén fēi rén děnɡ quàn yú yán fú tí zhònɡ shēnɡ lín zhōnɡ
zhī rì shèn wù shā hài jí zào è yuán bài
jì ɡuǐ shén qiú zhū wǎnɡ liǎnɡ
hé yǐ ɡù ěr suǒ shā hài nǎi zhì bài jì wú
xiān háo zhī lì lì yì wánɡ rén dàn jié zuì yuán
zhuǎn zēnɡ shēn zhònɡ jiǎ shǐ lái shì huò xiàn zài shēnɡ dé huò shènɡ fēn shēnɡ rén tiān zhōnɡ yuán shì lín
zhōnɡ bèi zhū juàn shǔ zào shì è yīn yì lìnɡ shì mìnɡ
zhōnɡ rén yānɡ lěi duì biàn wǎn shēnɡ shàn chù hé kuànɡ
lín mìnɡ zhōnɡ rén zài shēnɡ wèi cénɡ yǒu shǎo shàn ɡēn
ɡè jù běn yè zì shòu è qù hé rěn juàn shǔ
ɡènɡ wéi zēnɡ yè
pì rú yǒu rén cónɡ yuǎn dì lái jué liánɡ sān rì
suǒ fù dān wù qiánɡ ɡuò bǎi jīn hū yù lín rén
ɡènɡ fù shǎo wù yǐ shì zhī ɡù zhuǎn fù kùn zhònɡ
shì zūn wǒ ɡuān yán fú zhònɡ shēnɡ dàn nénɡ yú zhū
fó jiào zhōnɡ nǎi zhì shàn shì yī máo yī dī
yī shā yī chén rú shì lì yì xī jiē zì dé
shuō shì yǔ shí huì zhōnɡ yǒu yī zhǎnɡ zhě mínɡ yuē
dà biàn shì zhǎnɡ zhě jiǔ zhènɡ wú shēnɡ huà dù shí
fānɡ xiàn zhǎnɡ zhě shēn hé zhǎnɡ ɡōnɡ jìnɡ wèn dì
zànɡ pú sà yán dà shì shì nán yán fú tí zhònɡ
shēnɡ mìnɡ zhōnɡ zhī hòu xiǎo dà juàn shǔ wèi xiū
ɡōnɡ dé nǎi zhì shè zhāi zào zhònɡ shàn yīn shì
mìnɡ zhōnɡ rén dé dà lì yì jí xiè tuō fǒu
dì zànɡ dā yán zhǎnɡ zhě wǒ jīn wèi wèi lái xiàn
zài yī qiè zhònɡ shēnɡ chénɡ fó wēi lì luè shuō shì
shì zhǎnɡ zhě wèi lái xiàn zài zhū zhònɡ shēnɡ děnɡ
lín mìnɡ zhōnɡ rì dé wén yī fó mínɡ yī pú sà
mínɡ yī pì zhī fó mínɡ bú wèn yǒu zuì wú zuì
xī dé xiè tuō ruò yǒu nán zǐ nǚ rén zài
shēnɡ bù xiū shàn yīn duō zào zhònɡ zuì mìnɡ zhōnɡ zhī hòu
juàn shǔ xiǎo dà wèi zào fú lì yī qiè shènɡ shì qī fēn zhī zhōnɡ ér nǎi huò yī liù fēn ɡōnɡ dé shēnɡ zhě zì lì yǐ shì zhī ɡù wèi lái xiàn
zài shàn nán nǚ děnɡ wén jiàn zì xiū fēn fēn jǐ
huò wú chánɡ dà ɡuǐ bù qī ér dào mínɡ mínɡ
yóu shén wèi zhī zuì fú qī qí rì nèi rú
chī rú lónɡ huò zài zhū sī biàn lùn yè ɡuǒ shěn
dìnɡ zhī hòu jù yè shòu shēnɡ wèi cè zhī jiān
qiān wàn chóu kǔ hé kuànɡ duò yú zhū è qù děnɡ
shì mìnɡ zhōnɡ rén wèi dé shòu shēnɡ zài qī qí rì
nèi niàn niàn zhī jiān wànɡ zhū ɡǔ ròu juàn shǔ
yǔ zào fú lì jiù bá ɡuò shì rì hòu suí yè
shòu bào ruò shì zuì rén dònɡ jīnɡ qiān bǎi suì zhōnɡ
wú xiè tuō rì ruò shì wǔ wú jiàn zuì duò
dà dì yù qiān jié wàn jié yǒnɡ shòu zhònɡ kǔ
fù cì zhǎnɡ zhě rú shì zuì yè zhònɡ shēnɡ mìnɡ zhōnɡ
zhī hòu juàn shǔ ɡǔ ròu wèi xiū yínɡ zhāi zī
zhù yè dào wèi zhāi shí jìnɡ jí yínɡ zhāi zhī cì
mǐ ɡān cài yè bú qì yú dì nǎi zhì zhū shí
wèi xiàn fó sēnɡ wù dé xiān shí rú yǒu wéi shí
jí bù jīnɡ qín shì mìnɡ zhōnɡ rén liǎo bù dé
lì rú jīnɡ qín hù jìnɡ fènɡ xiàn fó sēnɡ shì mìnɡ
zhōnɡ rén qī fēn huò yī shì ɡù zhǎnɡ zhě yán
fú zhònɡ shēnɡ ruò nénɡ wèi qí fù mǔ nǎi zhì juàn shǔ
mìnɡ zhōnɡ zhī hòu shè zhāi ɡònɡ yǎnɡ zhì xīn qín
kěn rú shì zhī rén cún wánɡ huò lì
shuō shì yǔ shí dāo lì tiān ɡōnɡ yǒu qiān wàn yì
nuó yóu tā yán fú ɡuǐ shén xī fā wú liànɡ pú tí
zhī xīn dà biàn zhǎnɡ zhě zuò lǐ ér tuì
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ěr shí tiě wéi shān nèi yǒu wú liànɡ ɡuǐ wánɡ yǔ
yán luó tiān zǐ jù yì dāo lì lái dào fó suǒ
suǒ wèi è dú ɡuǐ wánɡ duō è ɡuǐ wánɡ
dà zhēnɡ ɡuǐ wánɡ bái hǔ ɡuǐ wánɡ xuè hǔ ɡuǐ wánɡ
chì hǔ ɡuǐ wánɡ sàn yānɡ ɡuǐ wánɡ fēi shēn ɡuǐ
wánɡ diàn ɡuānɡ ɡuǐ wánɡ lánɡ yá ɡuǐ wánɡ qiān yǎn
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wánɡ zhǔ mìnɡ ɡuǐ wánɡ zhǔ jí ɡuǐ wánɡ zhǔ xiǎn
ɡuǐ wánɡ sān mù ɡuǐ wánɡ sì mù ɡuǐ wánɡ wǔ
mù ɡuǐ wánɡ qí lì shī wánɡ dà qí lì shī wánɡ
qí lì chā wánɡ dà qí lì chā wánɡ ā nuó
zhā wánɡ dà ā nuó zhā wánɡ rú shì děnɡ dà ɡuǐ
wánɡ ɡè ɡè yǔ bǎi qiān zhū xiǎo ɡuǐ wánɡ jìn jū
yán fú tí ɡè yǒu suǒ zhí ɡè yǒu suǒ zhǔ
shì zhū ɡuǐ wánɡ yǔ yán luó tiān zǐ chénɡ fó wēi shén
jí dì zànɡ pú sà mó hē sà lì jù yì dāo
lì zài yī miàn lì
ěr shí yán luó tiān zǐ hú ɡuì hé zhǎnɡ bó fó yán
shì zūn wǒ děnɡ jīn zhě yǔ zhū ɡuǐ wánɡ chénɡ
fó wēi shén jí dì zànɡ pú sà mó hē sà lì
fānɡ dé yì cǐ dāo lì dà huì yì shì wǒ děnɡ huò
shàn lì ɡù wǒ jīn yǒu xiǎo yí shì ɡǎn wèn shì
zūn wéi yuàn shì zūn cí bēi xuān shuō
fó ɡào yán luó tiān zǐ zì rǔ suǒ wèn wú wèi rǔ shuō
shì shí yán luó tiān zǐ zhān lǐ shì zūn jí huí shì
dì zànɡ pú sà ér bó fó yán shì zūn wǒ
ɡuān dì zànɡ pú sà zài liù dào zhōnɡ bǎi qiān fānɡ biàn
ér dù zuì kǔ zhònɡ shēnɡ bù cí pí juàn shì dà
pú sà yǒu rú shì bù kě sī yì shén tōnɡ zhī shì
rán zhū zhònɡ shēnɡ huò tuō zuì bào wèi jiǔ zhī jiān
yòu duò è dào shì zūn shì dì zànɡ pú sà jì
yǒu rú shì bù kě sī yì shén lì yún hé zhònɡ shēnɡ
ér bù yī zhǐ shàn dào yǒnɡ qǔ xiè tuō wéi yuàn
shì zūn wèi wǒ jiě shuō
fó ɡào yán luó tiān zǐ nán yán fú tí zhònɡ shēnɡ
qí xìnɡ ɡānɡ qiánɡ nán tiáo nán fú shì dà pú sà
yú bǎi qiān jié tóu tóu jiù bá rú shì zhònɡ shēnɡ zǎo lìnɡ xiè tuō shì zuì bào rén nǎi zhì duò dà
è qù pú sà yǐ fānɡ biàn lì bá chū ɡēn běn
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dào cǐ lù rù zhě zú nán dé chū fù sǔn
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lù rén ruò nán ruò nǚ yán yú cǐ lù duō zhū
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ɡè ɡè bù tónɡ rán shì yè bào shǐ wǒ juàn
shǔ yóu xínɡ shì jiè duō è shǎo shàn ɡuò rén jiɑ
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yǒu nán zǐ nǚ rén xiū máo fā shàn shì nǎi zhì
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xiànɡ jí pú sà xiànɡ huò zhuǎn dú zūn jīnɡ shāo xiānɡ
ɡònɡ yǎnɡ yī jù yī jì wǒ děnɡ ɡuǐ wánɡ jìnɡ lǐ shì
rén rú ɡuò qù xiàn zài wèi lái zhū fó chì zhū
xiǎo ɡuǐ ɡè yǒu dà lì jí shànɡ dì fēn biàn
lìnɡ wèi hù bú lìnɡ è shì hènɡ shì è bìnɡ hènɡ
bìnɡ nǎi zhì bù rú yì shì jìn yú cǐ shě děnɡ
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fó zàn ɡuǐ wánɡ shàn zāi shàn zāi rǔ děnɡ jí
yǔ yán luó nénɡ rú shì yōnɡ hù shàn nán nǚ děnɡ
wú yì ɡào fàn wánɡ dì shì lìnɡ wèi hù rǔ
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zhǔ mìnɡ bó fó yán shì zūn wǒ běn yè yuán
zhǔ yán fú rén mìnɡ shēnɡ shí sǐ shí wǒ jiē
zhǔ zhī zài wǒ běn yuàn shèn yù lì yì zì
shì zhònɡ shēnɡ bú huì wǒ yì zhì lìnɡ shēnɡ sǐ jù bú
dé ān hé yǐ ɡù shì yán fú tí rén chū shēnɡ
zhī shí bú wèn nán nǚ huò yù shēnɡ shí dàn
zuò shàn shì zēnɡ yì zhái shě zì lìnɡ tǔ dì wú
liànɡ huān xǐ yōnɡ hù zǐ mǔ dé dà ān lè
lì yì juàn shǔ huò yǐ shēnɡ xià shèn wù shā hài
qǔ zhū xiān wèi ɡònɡ jǐ chǎn mǔ jí ɡuǎnɡ jù juàn
shǔ yǐn jiǔ shí ròu ɡē yuè xián ɡuǎn nénɡ lìnɡ
zǐ mǔ bù dé ān lè
hé yǐ ɡù shì chǎn nàn shí yǒu wú shù è ɡuǐ
jí wǎnɡ liǎnɡ jīnɡ mèi yù shí xīnɡ xuè shì wǒ zǎo
lìnɡ shě zhái tǔ dì línɡ qí hé hù zǐ mǔ shǐ
lìnɡ ān lè ér dé lì yì rú shì zhī rén
jiàn ān lè ɡù biàn hé shè fú dá zhū tǔ dì
fān wéi shā hài jù jí juàn shǔ yǐ shì zhī
ɡù fàn yānɡ zì shòu zǐ mǔ jù sǔn
yòu yán fú tí lín mìnɡ zhōnɡ rén bú wèn shàn è
wǒ yù lìnɡ shì mìnɡ zhōnɡ zhī rén bú luò è dào
hé kuànɡ zì xiū shàn ɡēn zēnɡ wǒ lì ɡù shì yán fú
tí hánɡ shàn zhī rén lín mìnɡ zhōnɡ shí yì yǒu bǎi
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zhū juàn shǔ yǐn jiē wánɡ rén lìnɡ luò è dào
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shì zūn rú shì yán fú tí nán zǐ nǚ rén lín mìnɡ
zhōnɡ shí shén shí hūn mèi bú biàn shàn è nǎi
zhì yǎn ěr ɡènɡ wú jiàn wén shì zhū juàn shǔ dānɡ
xū shè dà ɡònɡ yǎnɡ zhuǎn dú zūn jīnɡ niàn fó pú
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zhū è dào zhū mó ɡuǐ shén xī jiē tuì sàn
shì zūn yī qiè zhònɡ shēnɡ lín mìnɡ zhōnɡ shí ruò dé
wén yī fó mínɡ yī pú sà mínɡ huò dà chénɡ jīnɡ
diǎn yī jù yī jì wǒ ɡuān rú shì bèi rén
chú wǔ wú jiàn shā hài zhī zuì xiǎo xiǎo è yè
hé duò è qù zhě xún jí xiè tuō
fó ɡào zhǔ mìnɡ ɡuǐ wánɡ rǔ dà cí ɡù nénɡ fā
rú shì dà yuàn yú shēnɡ sǐ zhōnɡ hù zhū zhònɡ shēnɡ
ruò wèi lái shì zhōnɡ yǒu nán zǐ nǚ rén zhì shēnɡ
sǐ shí rǔ mò tuì shì yuàn zǒnɡ lìnɡ xiè tuō
yǒnɡ dé ān lè
ɡuǐ wánɡ bó fó yán yuàn bù yǒu lǜ wǒ bì shì
xínɡ niàn niàn yōnɡ hù yán fú zhònɡ shēnɡ shēnɡ shí sǐ
shí jù dé ān lè dàn yuàn zhū zhònɡ shēnɡ yú shēnɡ
sǐ shí xìn shòu wǒ yǔ wú bù xiè tuō huò dà lì yì
ěr shí fó ɡào dì zànɡ pú sà shì dà ɡuǐ wánɡ zhǔ
mìnɡ zhě yǐ cénɡ jīnɡ bǎi qiān shēnɡ zuò dà ɡuǐ wánɡ
yú shēnɡ sǐ zhōnɡ yōnɡ hù zhònɡ shēnɡ shì dà shì
cí bēi yuàn ɡù xiàn dà ɡuǐ shēn shí fēi ɡuǐ yě
què hòu ɡuò yī bǎi qī shí jié dānɡ dé chénɡ fó hào yuē wú xiànɡ rú lái jié mínɡ ān lè shì
jiè mínɡ jìnɡ zhù qí fó shòu mìnɡ bù kě jì jié
dì zànɡ shì dà ɡuǐ wánɡ qí shì rú shì bù kě
sī yì suǒ duó rén tiān yì bù kě xiàn liànɡ
chēnɡ fó mínɡ hào pǐn dì jiǔ
ěr shí dì zànɡ pú sà mó hē sà bó fó yán shì
zūn wǒ jīn wèi wèi lái zhònɡ shēnɡ yǎn lì yì shì
yú shēnɡ sǐ zhōnɡ dé dà lì yì wéi yuàn shì zūn
tīnɡ wǒ shuō zhī
fó ɡào dì zànɡ pú sà rǔ jīn yù xìnɡ cí bēi
jiù bá yī qiè zuì kǔ liù dào zhònɡ shēnɡ yǎn bù sī
yì shì jīn zhènɡ shì shí wéi dānɡ sù shuō wú
jí niè pán shǐ rǔ zǎo bì shì yuàn wú yì wú
yōu xiàn zài wèi lái yī qiè zhònɡ shēnɡ
dì zànɡ pú sà bó fó yán shì zūn ɡuò qù wú
liànɡ ā sēnɡ qí jié yǒu fó chū shì hào wú biān
shēn rú lái ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ
zàn shēnɡ ɡōnɡ jìnɡ jí dé chāo yuè sì shí jié shēnɡ
sǐ zhònɡ zuì hé kuànɡ sù huà xínɡ xiànɡ ɡònɡ yǎnɡ zàn
tàn qí rén huò fú wú liànɡ wú biān
yòu yú ɡuò qù hénɡ hé shā jié yǒu fó chū shì
hào bǎo xìnɡ rú lái ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì
fó mínɡ yī tán zhǐ qǐnɡ fā xīn ɡuī yī shì
rén yú wú shànɡ dào yǒnɡ bú tuì zhuǎn
yòu yú ɡuò qù yǒu fó chū shì hào bō tóu mó shènɡ
rú lái ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó
mínɡ lì yú ěr ɡēn shì rén dānɡ dé qiān fǎn shēnɡ
yú liù yù tiān zhōnɡ hé kuànɡ zhì xīn chēnɡ niàn
yòu yú ɡuò qù bù kě shuō bù kě shuō ā sēnɡ qí
jié yǒu fó chū shì hào shī zǐ hǒu rú lái
ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ yī niàn ɡuī
yī shì rén dé yù wú liànɡ zhū fó mó dǐnɡ shòu jì
yòu yú ɡuò qù yǒu fó chū shì hào jū liú sūn fó
ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ zhì
xīn zhān lǐ huò fù zàn tàn shì rén yú xián jié qiān
fó huì zhōnɡ wéi dà fàn wánɡ dé shòu shànɡ jì
yòu yú ɡuò qù yǒu fó chū shì hào pí pó shī
ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ yǒnɡ bú duò
è dào chánɡ shēnɡ rén tiān shòu shènɡ miào lè
yòu yú ɡuò qù wú liànɡ wú shù hénɡ hé shā jié yǒu
fó chū shì hào bǎo shènɡ rú lái ruò yǒu nán zǐ
nǚ rén wén shì fó mínɡ bì jìnɡ bú duò è dào
chánɡ zài tiān shànɡ shòu shènɡ miào lè
yòu yú ɡuò qù yǒu fó chū shì hào bǎo xiànɡ rú lái
ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ shēnɡ ɡōnɡ
jìnɡ xīn shì rén bù jiǔ dé ā luó hàn ɡuǒ
yòu yú ɡuò qù wú liànɡ ā sēnɡ qí jié yǒu fó chū
shì hào jiā shā chuánɡ rú lái ruò yǒu nán zǐ nǚ
rén wén shì fó mínɡ zhě chāo yī bǎi dà jié shēnɡ sǐ
zhī zuì
yòu yú ɡuò qù yǒu fó chū shì hào dà tōnɡ shān wánɡ
rú lái ruò yǒu nán zǐ nǚ rén wén shì fó mínɡ zhě
shì rén dé yù hénɡ hé shā fó ɡuǎnɡ wèi shuō fǎ
bì chénɡ pú tí
yòu yú ɡuò qù yǒu jìnɡ yuè fó shān wánɡ fó zhì
shènɡ fó jìnɡ mínɡ wánɡ fó zhì chénɡ jiù fó wú
shànɡ fó miào shēnɡ fó mǎn yuè fó yuè miàn fó
yǒu rú shì děnɡ bù kě shuō fó shì zūn xiàn zài
wèi lái yī qiè zhònɡ shēnɡ ruò tiān ruò rén ruò nán
ruò nǚ dàn niàn dé yī fó mínɡ hào ɡōnɡ dé wú
liànɡ hé kuànɡ duō mínɡ
shì zhònɡ shēnɡ děnɡ shēnɡ shí sǐ shí zì dé dà lì
zhōnɡ bú duò è dào ruò yǒu lín mìnɡ zhōnɡ rén
jiā zhōnɡ juàn shǔ nǎi zhì yī rén wèi shì bìnɡ rén
ɡāo shēnɡ niàn yī fó mínɡ shì mìnɡ zhōnɡ rén chú wǔ
wú jiàn zuì yú yè bào děnɡ xī dé xiāo miè shì
wǔ wú jiàn zuì suī zhì jí zhònɡ dònɡ jīnɡ yì jié
liǎo bù dé chū chénɡ sī lín mìnɡ zhōnɡ shí tā
rén wèi qí chēnɡ niàn fó mínɡ yú shì zuì zhōnɡ yì
jiàn xiāo miè hé kuànɡ zhònɡ shēnɡ zì chēnɡ zì niàn huò
fú wú liànɡ miè wú liànɡ zuì
jiào liànɡ bù shī ɡōnɡ dé yuán pǐn dì shí
ěr shí dì zànɡ pú sà mó hē sà chénɡ fó wēi shén cónɡ
zuò ér qǐ hú ɡuì hé zhǎnɡ bó fó yán shì zūn wǒ
ɡuān yè dào zhònɡ shēnɡ jiào liànɡ bù shī yǒu qīnɡ yǒu zhònɡ
yǒu yī shēnɡ shòu fú yǒu shí shēnɡ shòu fú yǒu bǎi shēnɡ
qiān shēnɡ shòu dà fú lì zhě shì shì yún hé wéi yuàn
shì zūn wèi wǒ shuō zhī
ěr shí fó ɡào dì zànɡ pú sà wú jīn yú dāo lì tiān ɡōnɡ
yī qiè zhònɡ huì shuō yán fú tí bù shī jiào liànɡ ɡōnɡ
dé qīnɡ zhònɡ rǔ dānɡ dì tīnɡ wú wèi rǔ shuō
dì zànɡ bó fó yán wǒ yí shì shì yuàn yào yù wén
fó ɡào dì zànɡ pú sà nán yán fú tí yǒu zhū ɡuó wánɡ
zǎi fǔ dà chén dà zhǎnɡ zhě dà chà lì dà pó
luó mén děnɡ ruò yù zuì xià pín qiónɡ nǎi zhì lónɡ cán yīn
yǎ lónɡ chī wú mù rú shì zhǒnɡ zhǒnɡ bù wán jù zhě
shì dà ɡuó wánɡ děnɡ yù bù shī shí ruò nénɡ jù dà cí bēi
xià xīn hán xiào qīn shǒu biàn bù shī huò shǐ rén shī
ruǎn yán wèi yù shì ɡuó wánɡ děnɡ suǒ huò fú lì rú bù
shī bǎi hénɡ hé shā fó ɡōnɡ dé zhī lì hé yǐ ɡù yuán
shì ɡuó wánɡ děnɡ yú shì zuì pín jiàn bèi jí bù wán jù zhě
fā dà cí xīn shì ɡù fú lì yǒu rú cǐ bào bǎi qiān shēnɡ
zhōnɡ chánɡ dé qī bǎo jù zú hé kuànɡ yī shí shòu yònɡ
fù cì dì zànɡ ruò wèi lái shì yǒu zhū ɡuó wánɡ zhì
pó luó mén děnɡ yù fó tǎ sì huò fó xínɡ xiànɡ nǎi zhì
pú sà shēnɡ wén pì zhī fó xiànɡ ɡōnɡ zì yínɡ bàn ɡònɡ yǎnɡ
bù shī shì ɡuó wánɡ děnɡ dānɡ dé sān jié wéi dì shì shēn
shòu shènɡ miào lè ruò nénɡ yǐ cǐ bù shī fú lì huí
xiànɡ fǎ jiè shì dà ɡuó wánɡ děnɡ yú shí jié zhōnɡ
chánɡ wéi dà fàn tiān wánɡ
fù cì dì zànɡ ruò wèi lái shì yǒu zhū ɡuó wánɡ zhì
pó luó mén děnɡ yù xiān fó tǎ miào huò zhì jīnɡ xiànɡ
huǐ huài pò luò nǎi nénɡ fā xīn xiū bǔ shì ɡuó wánɡ děnɡ
huò zì yínɡ bàn huò quàn tā rén nǎi zhì bǎi qiān rén
děnɡ bù shī jié yuán shì ɡuó wánɡ děnɡ bǎi qiān shēnɡ zhōnɡ
chánɡ wéi zhuǎn lún wánɡ shēn rú shì tā rén tónɡ bù shī zhě
bǎi qiān shēnɡ zhōnɡ chánɡ wéi xiǎo ɡuó wánɡ shēn ɡènɡ nénɡ yú
tǎ miào qián fā huí xiànɡ xīn rú shì ɡuó wánɡ nǎi jí zhū
rén jìn chénɡ fó dào yǐ cǐ ɡuǒ bào wú liànɡ wú biān
fù cì dì zànɡ wèi lái shì zhōnɡ yǒu zhū ɡuó wánɡ jí pó
luó mén děnɡ jiàn zhū lǎo bìnɡ jí shēnɡ chǎn fù nǚ ruò
yī niàn jiān jù dà cí xīn bù shī yī yào yǐn shí wò jù
shǐ lìnɡ ān lè rú shì fú lì zuì bù sī yì yī
bǎi jié zhōnɡ chánɡ wéi jìnɡ jū tiān zhǔ èr bǎi jié zhōnɡ
chánɡ wéi liù yù tiān zhǔ bì jìnɡ chénɡ fó yǒnɡ bú duò
è dào nǎi zhì bǎi qiān shēnɡ zhōnɡ ěr bù wén kǔ shēnɡ
fù cì dì zànɡ ruò wèi lái shì zhōnɡ yǒu zhū ɡuó wánɡ jí
pó luó mén děnɡ nénɡ zuò rú shì bù shī huò fú wú liànɡ
ɡènɡ nénɡ huí xiànɡ bú wèn duō shǎo bì jìnɡ chénɡ fó
hé kuànɡ shì fàn zhuǎn lún zhī bào shì ɡù dì zànɡ pǔ
quàn zhònɡ shēnɡ dānɡ rú shì xué
fù cì dì zànɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò shàn nán zǐ shàn nǚ
rén yú fó fǎ zhōnɡ zhǒnɡ shǎo shàn ɡēn máo fā shā chén
děnɡ xǔ suǒ shòu fú lì bù kě wéi yù
fù cì dì zànɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu shàn nán zǐ shàn
nǚ rén yù fó xínɡ xiànɡ pú sà xínɡ xiànɡ pì zhī fó
xínɡ xiànɡ zhuǎn lún wánɡ xínɡ xiànɡ bù shī ɡònɡ yǎnɡ dé
wú liànɡ fú chánɡ zài rén tiān shòu shènɡ miào lè ruò
nénɡ huí xiànɡ fǎ jiè shì rén fú lì bù kě wéi yù
fù cì dì zànɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu shàn nán zǐ shàn
nǚ rén yù dà chénɡ jīnɡ diǎn huò tīnɡ wén yī jì yī jù
fā yīn zhònɡ xīn zàn tàn ɡōnɡ jìnɡ bù shī ɡònɡ yǎnɡ
shì rén huò dà ɡuǒ bào wú liànɡ wú biān ruò nénɡ huí
xiànɡ fǎ jiè qí fú bù kě wéi yù
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nǚ rén yù fó tǎ sì dà chénɡ jīnɡ diǎn xīn zhě bù
shī ɡònɡ yǎnɡ zhān lǐ zàn tàn ɡōnɡ jìnɡ hé zhǎnɡ ruò yù
ɡù zhě huò huǐ huài zhě xiū bǔ yínɡ lǐ huò dú fā
xīn huò quàn duō rén tónɡ ɡònɡ fā xīn rú shì děnɡ bèi
sān shí shēnɡ zhōnɡ chánɡ wéi zhū xiǎo ɡuó wánɡ tán yuè
zhī rén chánɡ wéi lún wánɡ hái yǐ shàn fǎ jiào huà zhū
xiǎo ɡuó wánɡ fù cì dì zànɡ wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu
shàn nán zǐ shàn nǚ rén yú fó fǎ zhōnɡ suǒ zhǒnɡ shàn ɡēn
huò bù shī ɡònɡ yǎnɡ huò xiū bǔ tǎ sì huò zhuānɡ lǐ
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rú dàn huí xiànɡ zì jiā juàn shǔ huò zì shēn lì yì
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shì ɡù dì zànɡ bù shī yīn yuán qí shì rú shì
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shì zūn shì dì zànɡ pú sà yú yán fú tí yǒu dà yīn yuán
rú wén shū pǔ xián ɡuān yīn mí lè yì huà
bǎi qiān shēn xínɡ dù yú liù dào qí yuàn shànɡ yǒu bì jìnɡ
shì dì zànɡ pú sà jiào huà liù dào yī qiè zhònɡ shēnɡ suǒ
fā shì yuàn jié shù rú qiān bǎi yì hénɡ hé shā
shì zūn wǒ ɡuān wèi lái jí xiàn zài zhònɡ shēnɡ yú suǒ zhù
chù yú nán fānɡ qīnɡ jié zhī dì yǐ tǔ shí zhú mù zuò
qí kān shì shì zhōnɡ nénɡ sù huà nǎi zhì jīn yín tónɡ tiě
zuò dì zànɡ xínɡ xiànɡ shāo xiānɡ ɡònɡ yǎnɡ zhān lǐ zàn tàn
shì rén jū chù jí dé shí zhǒnɡ lì yì hé děnɡ wéi shí
yī zhě tǔ dì fēnɡ rǎnɡ èr zhě jiā zhái yǒnɡ ān
sān zhě xiān wánɡ shēnɡ tiān sì zhě xiàn cún yì shòu
wǔ zhě suǒ qiú suì yì liù zhě wú shuǐ huǒ zāi
qī zhě xū hào pì chú bā zhě dù jué è mènɡ
jiǔ zhě chū rù shén hù shí zhě duō yù shènɡ yīn
shì zūn wèi lái shì zhōnɡ jí xiàn zài zhònɡ shēnɡ
ruò nénɡ yú suǒ zhù chu fānɡ miàn zuò rú shì ɡònɡ yǎnɡ
dé rú shì lì yì
fù bó fó yán shì zūn wèi lái shì zhōnɡ ruò yǒu shàn
nán zǐ shàn nǚ rén yú suǒ zhù chu yǒu cǐ jīnɡ diǎn jí
pú sà xiànɡ shì rén ɡènɡ nénɡ zhuǎn dú jīnɡ diǎn ɡònɡ
yǎnɡ pú sà wǒ chánɡ rì yè yǐ běn shén lì wèi hù shì rén
nǎi zhì shuǐ huǒ dào zéi dà hènɡ xiǎo hènɡ yī qiè è shì
xī jiē xiāo miè
fó ɡào jiān láo dì shén rǔ dà shén lì zhū shén shǎo jí
hé yǐ ɡù yán fú tǔ dì xī ménɡ rǔ hù nǎi
zhì cǎo mù shā shí dào má zhú wěi ɡǔ mǐ bǎo bèi
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yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén ɡònɡ yǎnɡ pú sà jí zhuǎn dú
shì jīnɡ dàn yī dì zànɡ běn yuàn jīnɡ yī shì xiū xínɡ zhě
rǔ yǐ běn shén lì ér yōnɡ hù zhī wù lìnɡ yī qiè zāi hài
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shì běn yuàn jīnɡ ɡù zì rán bì jìnɡ chū lí kǔ hǎi zhènɡ
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jiàn wén lì yì pǐn dì shí èr
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háo xiànɡ ɡuānɡ suǒ wèi bái háo xiànɡ ɡuānɡ dà bái háo xiànɡ
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jì rǔ jīn jù dà cí bēi lián mǐn zhònɡ shēnɡ jí tiān
lónɡ bá bù tīnɡ wú xuān shuō dì zànɡ pú sà bù sī yì lì
yì zhī shì rǔ dānɡ dì tīnɡ wú jīn shuō zhī
ɡuān shì yīn yán wéi rán shì zūn yuàn yào yù wén
fó ɡào ɡuān shì yīn pú sà wèi lái xiàn zài zhū shì jiè zhōnɡ
yǒu tiān rén shòu tiān fú jìn yǒu wǔ shuāi xiànɡ xiàn huò
yǒu duò yú è dào zhī zhě rú shì tiān rén ruò nán ruò
nǚ dānɡ xiàn xiànɡ shí huò jiàn dì zànɡ pú sà xínɡ xiànɡ
huò wén dì zànɡ pú sà mínɡ yī zhān yī lǐ shì zhū tiān
rén zhuǎn zēnɡ tiān fú shòu dà kuài lè yǒnɡ bú duò sān
è dào bào hé kuànɡ jiàn wén pú sà yǐ zhū xiānɡ huā
yī fu yǐn shí bǎo bèi yīnɡ luò bù shī ɡònɡ
yǎnɡ suǒ huò ɡōnɡ dé fú lì wú liànɡ wú biān
fù cì ɡuān shì yīn ruò wèi lái xiàn zài zhū shì jiè zhōnɡ
liù dào zhònɡ shēnɡ lín mìnɡ zhōnɡ shí dé wén dì zànɡ pú sà mínɡ
yī shēnɡ lì ěr ɡēn zhě shì zhū zhònɡ shēnɡ yǒnɡ bú lì
sān è dào kǔ hé kuànɡ lín mìnɡ zhōnɡ shí fù mǔ juàn shǔ
jiānɡ shì mìnɡ zhōnɡ rén shě zhái cái wù bǎo bèi yī
fú sù huà dì zànɡ xínɡ xiànɡ huò shǐ bìnɡ rén wèi zhōnɡ zhī
shí yǎn ěr jiàn wén zhī dào juàn shǔ jiānɡ shě zhái bǎo
bèi děnɡ wèi qí zì shēn sù huà dì zànɡ pú sà xínɡ xiànɡ shì
rén ruò shì yè bào hé shòu zhònɡ bìnɡ zhě chénɡ sī ɡōnɡ dé
xún jí chú yù shòu mìnɡ zēnɡ yì shì rén ruò shì yè bào
mìnɡ jìn yīnɡ yǒu yī qiè zuì zhànɡ yè zhànɡ hé duò è qù
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shòu shènɡ miào lè yī qiè zuì zhànɡ jiē xī xiāo miè
fù cì ɡuān shì yīn pú sà ruò wèi lái shì yǒu nán zǐ
nǚ rén huò rǔ bǔ shí huò sān suì wǔ suì shí
suì yǐ xià wánɡ shī fù mǔ nǎi jí wánɡ shī xiōnɡ di jiě
mèi shì rén nián jì zhǎnɡ dà sī yì fù mǔ jí zhū juàn
shǔ bù zhī luò zài hé qù shēnɡ hé shì jiè shēnɡ hé
tiān zhōnɡ shì rén ruò nénɡ sù huà dì zànɡ pú sà xínɡ xiànɡ
nǎi zhì wén mínɡ yī zhān yī lǐ yī rì zhì qí rì
mò tuì chū xīn wén mínɡ jiàn xínɡ zhān lǐ ɡònɡ yǎnɡ shì
rén juàn shǔ jiǎ yīn yè ɡù duò è qù zhě jì dānɡ
jié shù chénɡ sī nán nǚ xiōnɡ di zǐ mèi sù huà dì
zànɡ xínɡ xiànɡ zhān lǐ ɡōnɡ dé xún jí xiè tuō shēnɡ rén
tiān zhōnɡ shòu shènɡ miào lè shì rén juàn shǔ rú yǒu fú
lì yǐ shēnɡ rén tiān shòu shènɡ miào lè zhě jí chénɡ sī
ɡōnɡ dé zhuǎn zēnɡ shènɡ yīn shòu wú liànɡ lè
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xiànɡ niàn qí mínɡ zi mǎn yú wàn biàn dānɡ dé pú sà
xiàn wú biān shēn jù ɡào shì rén juàn shǔ shēnɡ jiè huò
yú mènɡ zhōnɡ pú sà xiàn dà shén lì qīn lǐnɡ shì rén
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qiǎn suǒ zài tǔ dì ɡuǐ shén zhōnɡ shēn wèi hù xiàn shì yī
shí fēnɡ yì wú zhū jí kǔ nǎi zhì hènɡ shì bú rù qí
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dǐnɡ shòu jì
fù cì ɡuān shì yīn pú sà ruò wèi lái shì yǒu shàn nán zǐ
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地藏经
dì zàng jīng
炉香乍爇,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云。诚意方殷,诸佛现全身。
唵。修多利。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。(三遍)
唵。娑嚩。婆嚩秫驮。娑嚩达摩娑嚩。婆嚩秫度憾。(三遍)
南无三满多。母驮喃。唵。度噜度噜。地尾。萨婆诃。(三遍)
华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时,觉林菩萨承佛威力,遍观十方,而说颂言:
慈因积善,誓救众生,手中金锡,振开地狱之门。掌上明珠,光摄大千世界。智慧音里,吉祥云中,为阎浮提苦众生,作大证明功德主。大悲大愿,大圣大慈,本尊地藏菩萨摩诃萨。
如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法。尔时十方无量世界,不可说不可说,一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。各遣侍者,问讯世尊。
是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大皈依光明云、大赞叹光明云。
放如是等不可说光明云已,又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。
娑婆世界,及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,诸大鬼王,所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。
尔时释迦牟尼佛,告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数不?
文殊师利白佛言:世尊!若以我神力,千劫测度,不能得知。
佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数,此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。
文殊师利白佛言:世尊!我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻,天龙八部,及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑。设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。
佛告文殊师利:譬如三千大千世界,所有草木丛林,稻麻竹苇,山石微尘,一物一数,作一恒河,一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫,地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。
文殊师利!此菩萨威神誓愿,不可思议。若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹,或瞻礼,或称名,或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。
文殊师利!是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说不可说劫前,身为大长者子,时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。时长者子见佛相好,千福庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相?时师子奋迅具足万行如来告长者子:欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。
文殊师利!时长者子,因发愿言:我今尽未来际,不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。以是于彼佛前立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。
又于过去不可思议阿僧祇劫,时世有佛,号曰觉华定自在王如来,彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护,其母信邪,常轻三宝。是时圣女,广设方便,劝诱其母,令生正见,而此女母,未全生信,不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女,知母在世,不信因果,计当随业,必生恶趣,遂卖家宅,广求香华,及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养,见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。
时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰,私自念言:佛名大觉,具一切智,若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。
时婆罗门女,垂泣良久,瞻恋如来,忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。
婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德,宽我忧虑?我自失母以来,昼夜忆恋,无处可问,知母生界。
时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母,倍于常情,众生之分,故来告示。
婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损,左右扶侍,良久方苏,而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心将死不久。
时觉华定自在王如来,告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。
时婆罗门女寻礼佛已即归其舍,以忆母故,端坐念觉华定自在王如来,经一日一夜,忽见自身到一海边,其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐;见诸男子女人,百千万数,出没海中,被诸恶兽争取食啖;又见夜叉,其形各异,或多手多眼,多足多头,口牙外出,利刃如剑,驱诸罪人,使近恶兽,复自搏攫,头足相就,其形万类,不敢久视。时婆罗门女,以念佛力故,自然无惧。
有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉菩萨!何缘来此?
无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。
圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?
无毒答曰:此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为作功德,救拔苦难,生时又无善因,当据本业所感地狱,自然先渡此海。海东十万由旬,又有一海,其苦倍此,彼海之东,又有一海,其苦复倍,三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。
无毒答曰:三海之内,是大地狱,其数百千,各各差别。所谓大者,具有十八,次有五百,苦毒无量,次有千百,亦无量苦。
圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?
圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝,设或暂信,旋又不敬,死虽日浅,未知生处?
圣女答曰:我父我母,俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。
无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋,悦帝利罪女,生天以来,经今三日,云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺,非唯菩萨之母,得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫,鬼王言毕,合掌而退。
婆罗门女寻如梦归,悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱。
佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是;婆罗门女者,即地藏菩萨是。
尔时,百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛,彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息,以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证,既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。
尔时世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在,吾亦分身千百亿,广设方便,或有利根,闻即信受,或有善果,勤劝成就,或有暗钝,久化方归,或有业重,不生敬仰,如是等辈众生,各各差别,分身度脱,或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山林川原,河池泉井,利及于人,悉皆度脱,或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身,或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身,或现比丘比丘尼,优婆塞优婆夷身,乃至声闻罗汉,辟支佛菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前,汝观吾累劫勤苦度脱如是等,难化刚强罪苦众生,其有未调伏者,随业报应,若堕恶趣,受大苦时汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。
尔时诸世界,分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言,我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧,我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人,令归敬三宝永离生死,至涅槃乐,但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑,如是三白佛言,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。
尔时佛赞地藏菩萨言:善哉善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。
尔时佛母摩耶夫人,恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者!阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?
地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱,或无地狱,或有女人,或无女人,或有佛法,或无佛法,乃至声闻辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。
若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
地藏白言:圣母!若有众生作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦一念不得。
地藏白言:圣母!诸有地狱在大铁围山之内,其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名字亦别,无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺,其狱城中,诸狱相连,名号各别,独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁围,上火彻下,下火彻上,铁蛇铁狗,吐火驰逐狱墙之上,东西而走,狱中有床,遍满万里,一人受罪,自见其身遍卧满床,千万人受罪,亦各自见身满床上,众业所感获报如是。
又诸罪人,备受众苦,千百夜叉及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人,复有夜叉执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上;复有铁鹰啖罪人目;复有铁蛇绞罪人颈,百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠锉斩,烊铜灌口,热铁缠身,万死千生,业感如是,动经亿劫,求出无期,此界坏时,寄生他界,他界次坏,转寄他方,他方坏时,辗转相寄,此界成后,还复而来,无间罪报,其事如是。
三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,锉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。
四者,不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。
五者,若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。
地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是,若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽,摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生,若非如来大慈力故,即不能作如是变化,我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛已来,六道众生,遣令度脱,唯然世尊,愿不有虑。
尔时佛告地藏菩萨,一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶,逐境而生,轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难,如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网,以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊,略而说之。
尔时世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之!吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫,未出家时,为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生,其邻国内所有人民,多造众恶,二王议计,广设方便。一王发愿:早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿:若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。
佛告定自在王菩萨,一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是;一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。
复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫,像法之中,有一罗汉,福度众生,因次教化,遇一女人,字曰光目,设食供养。
光目答言,我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?
罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦?
光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属,所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍,尊者慈愍,如何哀救?
罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。
光目闻已,即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼,忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明,而告光目:汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说。其后家内婢生一子,未满三日,而乃言说,稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受,吾是汝母,久处暗冥,自别汝来,累堕大地狱,蒙汝福力,方得受生,为下贱人,又复短命,寿年十三,更落恶道,汝有何计,令吾脱免?
光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼,而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?
婢子答言:以杀害毁骂二业受报,若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。
婢子答言:罪苦之事,不忍称说,百千岁中,卒白难竟。
光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母,永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道,十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿,若得我母永离三途及斯下贱,乃至女人之身永劫不受者,愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生饿鬼等,如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。
发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之曰:光目,汝大慈愍,善能为母发如是大愿,吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁,过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫,后成佛果,广度人天,数如恒河沙。
佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是;光目母者,即解脱菩萨是;光目女者,即地藏菩萨是。过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生,未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华衣服,种种珍宝,或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐,若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。
定自在王!如是地藏菩萨,有如此不可思议大威神力,广利众生,汝等诸菩萨当记是经,广宣流布,定自在王白佛言,世尊,愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提利益众生。
尔时四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。
佛告四天王:善哉善哉!吾今为汝及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨,于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔度脱一切罪苦众生方便之事。
佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生,复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿,如是菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。
如是等阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生,先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等护人护国,无令是诸众业,迷惑众生,四天王闻已,涕泪悲叹合掌而退。
尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众,及未来现在一切众生,说娑婆世界,及阎浮提罪苦众生,所受报处,地狱名号,及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。
地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光,有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻;复有地狱,名曰四角;复有地狱,名曰飞刀;复有地狱,名曰火箭;复有地狱,名曰夹山;复有地狱,名曰通枪;复有地狱,名曰铁车;复有地狱,名曰铁床;复有地狱,名曰铁牛;复有地狱,名曰铁衣;复有地狱,名曰千刃;复有地狱,名曰铁驴;复有地狱,名曰烊铜;复有地狱,名曰抱柱;复有地狱,名曰流火;复有地狱;名曰耕舌;复有地狱,名曰锉首;复有地狱,名曰烧脚;复有地狱,名曰啖眼;复有地狱,名曰铁丸;复有地狱,名曰诤论;复有地狱,名曰铁鈇;复有地狱,名曰多嗔。
地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限,更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、 火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、 剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、 火狼地狱,如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一,或二,或三,或四,乃至百千,其中名号,各各不同。
地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是,业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生,莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之,父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。
地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是,或有地狱,取罪人舌,使牛耕之;或有地狱,取罪人心,夜叉食之;或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身;或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱;或有地狱,使诸火烧,趁及罪人;或有地狱,一向寒冰;或有地狱,无限粪尿;或有地狱,纯飞钑鑗;或有地狱,多攒火枪;或有地狱,唯撞胸背;或有地狱,但烧手足;或有地狱,盘绞铁蛇;或有地狱,驱逐铁狗;或有地狱,尽驾铁骡。
仁者,如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜是铁,是石是火,此四种物,众业行感,若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱,我今承佛威神及仁者问,略说如是,若广解说,穷劫不尽。
尔时世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界,出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神人非人等,听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事;吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生证涅槃乐。
说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。
尔时世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听,吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。普广白言:唯然世尊,愿乐欲闻。
佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者,赞叹者,作礼者,恋慕者,是人超越三十劫罪。
普广!若有善男子善女人,或彩画形像,或土石胶漆,金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。
若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢幡、钱宝物等供养,是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受,除非慈愿力故,要受女身,度脱众生,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身。
复次普广!若有女人,厌是丑陋,多疾病者,但于地藏像前,志心瞻礼,食顷之间,是人千万劫中,所受生身,相貌圆满,是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中,常为王女,乃及王妃,宰辅大姓,大长者女,端正受生,诸相圆满,由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。
复次普广!若有善男子善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐,及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人多人,如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横。
复次普广!未来世中,若有恶人及恶神恶鬼,见有善男子、善女人,归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者,如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼,又经千劫,复受畜生。又经千劫,方得人身,纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业来结其心。不久之间,复堕恶道。是故普广!讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭。
复次普广!若未来世,有男子、女人,久处床枕,求生求死,了不可得,或夜梦恶鬼,乃及家亲,或游险道,或多魇寐,共鬼神游,日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者,此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈,男女俗眼,不辨是事,但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍,或取病人可爱之物,或衣服宝贝,庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人,对经像前舍诸等物,或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或燃油灯,或施常住。如是三白病人,遣令闻知,假令诸识分散,至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日,至七日已来,但高声白,高声读经,是人命终之后,宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命,何况善男子、善女人自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报,必获大利。
是故普广!若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者,汝须百千方便,劝是等人,勤心莫退,能得未来现在千万亿不可思议功德。
复次普广!若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲或啼,或愁或叹,或恐或怖,此皆是一生十生百生千生过去父母男女弟妹,夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。
普广!汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍,如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱,乃至梦寐之中,永不复见。
复次普广!若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者,志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍,如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。
复次普广!若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士,一切人等,及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长,若是承福生者,转增安乐,及与寿命。
复次普广!若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重,南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语,百千罪状,能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内,无诸灾难;当此居家若长若幼,现在未来百千岁中,永离恶趣。能于十斋日每转一遍,现世令此居家,无诸横病衣食丰溢。
是故普广!当知地藏菩萨,有如是等不可说百千万亿大威神力,利益之事,阎浮众生,于此大士有大因缘,是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。
尔时普广菩萨!闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊,我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。
佛告普广:此经有三名,一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨,久远劫来,发大重愿,利益众生。是故汝等,依愿流布,普广闻已,合掌恭敬作礼而退。
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪,脱获善利,多退初心,若遇恶缘,念念增益,是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃,若得遇知识,替与减负,或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。
世尊!习恶众生,从纤毫间,便至无量,是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路,或悬幡盖及然油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识,是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生 永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。是故我今对佛世尊,及天龙八部,人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力,利益亡人,但结罪缘,转增深重,假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处,何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属,更为增业,譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。
世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一尘,如是利益,悉皆自得。
说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士!是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人,得大利益及解脱不?
地藏答言:长者!我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者!未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名,一菩萨名,一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱,若有男子女人,在生不修善因,多造众罪,命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福,七七日内,如痴如聋,或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生,未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔,过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。
复次长者!如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道,未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食,如有违食及不精勤,是命终人,了不得力,如精勤护净奉献佛僧,是命终人,七分获一,是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。说是语时,忉利天宫,有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者作礼而退。
尔时铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所,所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王,如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主,是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。
尔时,阎罗天子胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故,我今有小疑事,敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。
是时阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事,然诸众生获脱罪报,未久之间,又堕恶道。
世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱,唯愿世尊为我解说?
佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏,是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱,是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事,自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉,及虎狼狮子,蚖蛇蝮蝎,如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等,忽逢迷人欲进险道,而语之言:咄哉男子,为何事故而入此路?有何异术,能制诸毒?是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识,提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐,而语之言:咄哉迷人,自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命,是迷路人亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命,无令是众自取其死。
是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐,是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历,如迷路人,误入险道,遇善知识引接令出,永不复入,逢见他人,复劝莫入,自言因是迷故,得解脱竟,更不复入,若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。
尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同,然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善,过人家庭,或城邑聚落,庄园房舍,或有男子女人,修毛发善事,乃至悬一幡一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养一句一偈,我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事横事,恶病横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门?佛赞鬼王,善哉善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。
说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之,在我本愿,甚欲利益,自是众生不会我意,致令生死俱不得安。何以故?是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属,或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味,供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血,是我早令舍宅土地灵祇,荷护子母,使令安乐,而得利益,如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地,翻为杀害, 集聚眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不堕恶道,何况自修善根增我力故,是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。世尊!如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻,是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号,如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名,一菩萨名,或大乘经典,一句一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。
佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生,若未来世中,有男子女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。
鬼王白佛言:愿不有虑,我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐,但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。
尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生,作大鬼王,于生死中,拥护众生,是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也,却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏!是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生演利益事,于生死中,得大利益,唯愿世尊听我说之。
佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说,吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。
地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来,若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪,何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。
又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来,若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依,是人于无上道永不退转。
又于过去有佛出世,号波头摩胜如来,若有男子女人闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况至心称念。
又于过去不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来,若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。
又于过去有佛出世,号拘留孙佛,若有男子女人闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。
又于过去有佛出世,号毗婆尸,若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。
又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来,若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天上受胜妙乐。
又于过去有佛出世,号宝相如来,若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。
又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来,若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。
又于过去有佛出世,号大通山王如来,若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。
又于过去,有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有如是等不可说佛。
世尊!现在未来一切众生,若天若人,若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名,是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道,若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等悉得消灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出。承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐消灭,何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。
尔时,地藏菩萨摩诃萨承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!我观业道众生,校量布施,有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何?唯愿世尊为我说之。
尔时,佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫一切众会,说阎浮提布施校量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。
佛告地藏菩萨:南阎浮提,有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者,是大国王等欲布施时,若能具大慈悲下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰谕,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。何以故?缘是国王等于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心,是故福利有如此报,百千生中,常得七宝具足,何况衣食受用。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨声闻辟支佛像,躬自营办供养布施,是国王等,当得三劫为帝释身,受胜妙乐,若能以此布施福利,回向法界,是大国王等,于十劫中,常为大梵天王。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇先佛塔庙,或至经像,毁坏破落,乃能发心修补,是国王等,或自营办,或劝他人,乃至百千人等布施结缘,是国王等,百千生中常为转轮王身,如是他人同布施者,百千生中常为小国王身,更能于塔庙前,发回向心,如是国王乃及诸人,尽成佛道,以此果报无量无边。
复次地藏!未来世中,有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间,具大慈心,布施医药饮食卧具,使令安乐,如是福利最不思议,一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天主,毕竟成佛,永不堕恶道,乃至百千生中,耳不闻苦声。
复次地藏!若未来世中,有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量,更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。
复次地藏!未来世中,若善男子、善女人,于佛法中,种少善根,毛发沙尘等许,所受福利,不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇佛形像,菩萨形像,辟支佛形像,转轮王形像,布施供养,得无量福,常在人天受胜妙乐,若能回向法界,是人福利不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹恭敬,布施供养,是人获大果报,无量无边,若能回向法界,其福不可为喻。
复次地藏!若未来世中,有善男子、善女人,遇佛塔寺,大乘经典,新者布施供养,瞻礼赞叹,恭敬合掌,若遇故者,或毁坏者,修补营理,或独发心,或劝多人同共发心,如是等辈,三十生中常为诸小国王,檀越之人,常为轮王,还以善法教化诸小国王。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中所种善根,或布施供养,或修补塔寺,或装理经典,乃至一毛一尘,一沙一渧,如是善事,但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐,如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。是故地藏,布施因缘,其事如是。
尔时,坚牢地神白佛言:世尊!我从昔来,瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智慧,广度众生,是地藏菩萨摩诃萨,于诸菩萨誓愿深重。
世尊!是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,如文殊普贤,观音弥勒,亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟,是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。
世尊!我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土石竹木作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁,作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹,是人居处,即得十种利益。何等为十:
一者,土地丰壤;二者,家宅永安;三者,先亡生天;四者,现存益寿;五者,所求遂意;六者,无水火灾;七者,虚耗辟除;八者,杜绝恶梦;九者,出入神护;十者,多遇圣因。
世尊!未来世中,及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。
复白佛言:世尊!未来世中,若有善男子、善女人,于所住处,有此经典及菩萨像,是人更能转读经典,供养菩萨,我常日夜以本神力,卫护是人,乃至水火盗贼,大横小横,一切恶事,悉皆消灭。
佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及,何以故,阎浮土地,悉蒙汝护,乃至草木沙石,稻麻竹苇,谷米宝贝,从地而有,皆因汝力,又常称扬地藏菩萨利益之事,汝之功德及以神通,百千倍于常分地神,若未来世中,有善男子、善女人,供养菩萨,及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者,汝以本神力而拥护之,勿令一切灾害及不如意事,辄闻于耳,何况令受,非但汝独护是人故,亦有释梵眷属,诸天眷属,拥护是人,何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅槃乐,以是之故,得大拥护。
尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光,所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光, 于顶门上放如是等毫相光已。出微妙音,告诸大众、天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中,利益等事,不思议事,超圣因事,证十地事,毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界,化千万亿身,所有功德及不思议威神之力,我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云,正使过去现在未来诸佛说其功德,犹不能尽,向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事,唯愿世尊为现在未来一切众生,称扬地藏不思议事,令天龙八部,瞻礼获福。
佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘,若天若龙,若男若女,若神若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者,见汝形者,恋慕汝者,赞叹汝者,是诸众生,于无上道,必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛受记,汝今具大慈悲,怜愍众生,及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事,汝当谛听,吾今说之。
佛告观世音菩萨:未来现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者,如是天人,若男若女,当现相时,或见地藏菩萨形像,或闻地藏菩萨名,一瞻一礼,是诸天人,转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报,何况见闻菩萨,以诸香华,衣服饮食,宝贝璎珞,布施供养,所获功德福利,无量无边。
复次观世音!若未来现在诸世界中,六道众生临命终时,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者,是诸众生,永不历三恶道苦,何况临命终时,父母眷属,将是命终人舍宅财物,宝贝衣服,塑画地藏形像,或使病人未终之时,眼耳见闻,知道眷属将舍宅宝贝等,为其自身塑画地藏菩萨形像,是人若是业报,合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益,是人若是业报命尽,应有一切罪障业障,合堕恶趣者承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐,一切罪障,悉皆消灭。
复次观世音菩萨!若未来世,有男子女人,或乳哺时,或三岁五岁十岁以下,亡失父母,乃及亡失兄弟姊妹,是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣,生何世界,生何天中,是人若能塑画地藏菩萨形像,乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养,是人眷属,假因业故,堕恶趣者,计当劫数,承斯男女,兄弟姊妹,塑画地藏形像,瞻礼功德,寻即解脱,生人天中,受胜妙乐,是人眷属,如有福力,已生人天,受胜妙乐者,即承斯功德,转增圣因,受无量乐,是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍,当得菩萨现无边身,具告是人,眷属生界,或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人,于诸世界,见诸眷属。更能每日念菩萨名千遍,至于千日,是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护,现世衣食丰溢,无诸疾苦,乃至横事不入其门,何况及身,是人毕竟得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,有善男子、善女人,欲发广大慈心,救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者,是诸人等,见地藏形像,及闻名者,至心归依,或以香华衣服,宝贝饮食,供养瞻礼,是善男女等,所愿速成,永无障碍。
复次观世音!若未来世,有善男子善女人,欲求现在未来百千万亿等愿,百千万亿等事,但当归依瞻礼,供养赞叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就,复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我,是人于睡梦中,即得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,善男子、善女人,于大乘经典,深生珍重,发不思议心,欲读欲诵,纵遇明师教视令熟,旋得旋忘,动经年月,不能读诵,是善男子等,有宿业障,未得消除,故于大乘经典,无读诵性,如是之人,闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白,更以香华,衣服饮食,一切玩具,供养菩萨,以净水一盏,经一日一夜,安菩萨前,然后合掌请服,回首向南,临入口时,至心郑重,服水既毕,慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害,一七日或三七日,是善男子、善女人,于睡梦中,具见地藏菩萨现无边身,于是人处,授灌顶水,其人梦觉,即获聪明,应是经典,一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。
复次观世音菩萨!若未来世有诸人等,衣食不足,求者乖愿,或多病疾,或多凶衰,家宅不安,眷属分散,或诸横事,多来忤身,睡梦之间,多有惊怖,如是人等,闻地藏名,见地藏形,至心恭敬,念满万遍,是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐,衣食丰溢,乃至于睡梦中,悉皆安乐。
复次观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人,或因治生,或因公私,或因生死,或因急事,入山林中,过渡河海,乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地,鬼神卫护,行住坐卧,永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害,不能损之。
佛告观世音菩萨:是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中,说不能尽。是故观世音!汝以神力,流布是经,令娑婆世界众生,百千万劫永受安乐。尔时世尊,而说偈言:
尔时,世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:地藏!地藏!汝之神力不可思议,汝之慈悲不可思议,汝之智慧不可思议,汝之辩才不可思议,正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中不能得尽。
地藏!地藏!记吾今日在忉利天中,于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨,天龙八部,大会之中,再以人天诸众生等,未出三界,在火宅中者,付嘱于汝,无令是诸众生,堕恶趣中,一日一夜。何况更落五无间及阿鼻地狱,动经千万亿劫,无有出期。
地藏!是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多,纵发善心,须臾即退,若遇恶缘,念念增长,以是之故,吾分是形,百千亿化度,随其根性而度脱之。
地藏,吾今殷勤,以天人众,付嘱于汝,未来之世,若有天人,及善男子、善女人,于佛法中,种少善根,一毛一尘,一沙一渧,汝以道力,拥护是人,渐修无上,勿令退失。
复次地藏!未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣,临堕趣中,或至门首,是诸众生,若能念得一佛名,一菩萨名,一句一偈,大乘经典,是诸众生,汝以神力,方便救拔,于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。
尔时,地藏菩萨摩诃萨胡跪合掌白佛言:世尊!唯愿世尊不以为虑,未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脱是人,于生死中,速得解脱,何况闻诸善事,念念修行,自然于无上道永不退转。
说是语时,会中有一菩萨,名虚空藏,白佛言:世尊!我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨,威神势力,不可思议。未来世中,若有善男子、善女人,乃及一切天龙,闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利,唯愿世尊,为未来现在一切众等,略而说之。
佛告虚空藏菩萨:谛听谛听!吾当为汝分别说之,若未来世,有善男子、善女人,见地藏形像,及闻此经,乃至读诵,香华饮食,衣服珍宝,布施供养,赞叹瞻礼,得二十八种利益:
复次,虚空藏菩萨!若现在未来,天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,得七种利益:
一者,速超圣地;二者,恶业消灭;三者,诸佛护临;四者,菩提不退;五者,增长本力;六者,宿命皆通;七者,毕竟成佛。
尔时,十方一切诸来,不可说、不可说诸佛如来,及大菩萨天龙八部,闻释迦牟尼佛,称扬赞叹地藏菩萨,大威神力,不可思议,叹未曾有。是时忉利天雨无量香华,天衣珠璎,供养释迦牟尼佛,及地藏菩萨已,一切众会,俱复瞻礼,合掌而退。
南谟喝啰怛那,哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰,吽。贺贺。苏怛拏,吽。泼抹拏,娑婆诃。(三遍)
唵,娑摩啰,娑摩啰。弭摩曩。萨缚诃。摩诃斫迦罗嚩吽。(三遍)
离婆离婆帝。求诃求诃帝。陀罗尼帝。尼诃啰帝。毗黎你帝。摩诃伽帝。真陵乾帝。莎婆诃。(三遍)
地藏菩萨本愿经卷
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
【香赞】
炉香乍爇,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云。诚意方殷,诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
【净身业真言】
唵。修多利。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。(三遍)
【净口业真言】
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。萨婆诃。(三遍)
【净意业真言】
唵。嚩日啰怛诃贺斛。(三遍)
【净三业真言】
唵。娑嚩。婆嚩秫驮。娑嚩达摩娑嚩。婆嚩秫度憾。(三遍)
【安土地真言】
南无三满多。母驮喃。唵。度噜度噜。地尾。萨婆诃。(三遍)
【普供养真言】
唵。誐誐曩。三婆嚩。伐日啰斛。(三遍)
【觉林菩萨偈】
华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时,觉林菩萨承佛威力,遍观十方,而说颂言:
譬如工画师,分布诸彩色,
虚妄取异相,大种无差别。
大种中无色,色中无大种,
亦不离大种,而有色可得。
心中无彩画,彩画中无心,
然不离于心,有彩画可得。
彼心恒不住,无量难思议,
示现一切色,各各不相知。
譬如工画师,不能知自心,
而由心故画,诸法性如是。
心如工画师,能画诸世间,
五蕴悉丛生,无法而不造。
如心佛亦尔,如佛众生然,
应知佛与心,体性皆无尽。
若人知心行,普造诸世间,
是人则见佛,了佛真实性。
心不住于身,身亦不住心,
而能作佛事,自在未曾有。
若人欲了知,三世一切佛,
应观法界性,一切唯心造。
【地藏菩萨偈】
稽首本然净心地,无尽佛藏大慈尊。
南方世界涌香云,香雨花云及花雨。
宝雨宝云无数种,为祥为瑞遍庄严。
天人问佛是何因,佛言地藏菩萨至。
三世如来同赞叹,十方菩萨共归依。
我今宿植善因缘,称扬地藏真功德。
慈因积善,誓救众生,手中金锡,振开地狱之门。掌上明珠,光摄大千世界。智慧音里,吉祥云中,为阎浮提苦众生,作大证明功德主。大悲大愿,大圣大慈,本尊地藏菩萨摩诃萨。
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无大愿地藏王菩萨
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
【开经偈】
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
地藏菩萨本愿经卷
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
忉利天宫神通品第一
如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法。尔时十方无量世界,不可说不可说,一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。各遣侍者,问讯世尊。
是时如来含笑,放百千万亿大光明云,所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大皈依光明云、大赞叹光明云。
放如是等不可说光明云已,又出种种微妙之音,所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音,出如是等不可说不可说音已。
娑婆世界,及他方国土,有无量亿天龙鬼神,亦集到忉利天宫。所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天,乃至非想非非想处天,一切天众、龙众、鬼神等众,悉来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神,如是等神,皆来集会。
复有他方国土,及娑婆世界,诸大鬼王,所谓恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王,如是等鬼王,皆来集会。
尔时释迦牟尼佛,告文殊师利法王子菩萨摩诃萨:汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神,此世界、他世界,此国土、他国土,如是今来集会到忉利天者,汝知数不?
文殊师利白佛言:世尊!若以我神力,千劫测度,不能得知。
佛告文殊师利:吾以佛眼观故,犹不尽数,此皆是地藏菩萨久远劫来,已度、当度、未度,已成就、当成就、未成就。
文殊师利白佛言:世尊!我已过去久修善根,证无碍智,闻佛所言,即当信受。小果声闻,天龙八部,及未来世诸众生等,虽闻如来诚实之语,必怀疑惑。设使顶受,未免兴谤。唯愿世尊,广说地藏菩萨摩诃萨,因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。
佛告文殊师利:譬如三千大千世界,所有草木丛林,稻麻竹苇,山石微尘,一物一数,作一恒河,一恒河沙,一沙一界,一界之内,一尘一劫,一劫之内,所积尘数,尽充为劫,地藏菩萨证十地果位以来,千倍多于上喻,何况地藏菩萨在声闻辟支佛地。
文殊师利!此菩萨威神誓愿,不可思议。若未来世,有善男子、善女人,闻是菩萨名字,或赞叹,或瞻礼,或称名,或供养,乃至彩画刻镂塑漆形像,是人当得百返生于三十三天,永不堕恶道。
文殊师利!是地藏菩萨摩诃萨,于过去久远不可说不可说劫前,身为大长者子,时世有佛,号曰师子奋迅具足万行如来。时长者子见佛相好,千福庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相?时师子奋迅具足万行如来告长者子:欲证此身,当须久远度脱一切受苦众生。
文殊师利!时长者子,因发愿言:我今尽未来际,不可计劫,为是罪苦六道众生,广设方便,尽令解脱,而我自身方成佛道。以是于彼佛前立斯大愿,于今百千万亿那由他不可说劫,尚为菩萨。
又于过去不可思议阿僧祇劫,时世有佛,号曰觉华定自在王如来,彼佛寿命四百千万亿阿僧祇劫。像法之中,有一婆罗门女,宿福深厚,众所钦敬,行住坐卧,诸天卫护,其母信邪,常轻三宝。是时圣女,广设方便,劝诱其母,令生正见,而此女母,未全生信,不久命终,魂神堕在无间地狱。时婆罗门女,知母在世,不信因果,计当随业,必生恶趣,遂卖家宅,广求香华,及诸供具,于先佛塔寺,大兴供养,见觉华定自在王如来,其形像在一寺中,塑画威容,端严毕备。
时婆罗门女,瞻礼尊容,倍生敬仰,私自念言:佛名大觉,具一切智,若在世时,我母死后,傥来问佛,必知处所。
时婆罗门女,垂泣良久,瞻恋如来,忽闻空中声曰:泣者圣女,勿至悲哀,我今示汝母之去处。
婆罗门女合掌向空,而白空曰:是何神德,宽我忧虑?我自失母以来,昼夜忆恋,无处可问,知母生界。
时空中有声,再报女曰:我是汝所瞻礼者,过去觉华定自在王如来,见汝忆母,倍于常情,众生之分,故来告示。
婆罗门女闻此声已,举身自扑,肢节皆损,左右扶侍,良久方苏,而白空曰:愿佛慈愍,速说我母生界,我今身心将死不久。
时觉华定自在王如来,告圣女曰:汝供养毕,但早返舍,端坐思惟吾之名号,即当知母所生去处。
时婆罗门女寻礼佛已即归其舍,以忆母故,端坐念觉华定自在王如来,经一日一夜,忽见自身到一海边,其水涌沸,多诸恶兽,尽复铁身,飞走海上,东西驰逐;见诸男子女人,百千万数,出没海中,被诸恶兽争取食啖;又见夜叉,其形各异,或多手多眼,多足多头,口牙外出,利刃如剑,驱诸罪人,使近恶兽,复自搏攫,头足相就,其形万类,不敢久视。时婆罗门女,以念佛力故,自然无惧。
有一鬼王,名曰无毒,稽首来迎,白圣女曰:善哉菩萨!何缘来此?
时婆罗门女问鬼王曰:此是何处?
无毒答曰:此是大铁围山,西面第一重海。
圣女问曰:我闻铁围之内,地狱在中,是事实不?
无毒答曰:实有地狱。
圣女问曰:我今云何得到狱所?
无毒答曰:若非威神,即须业力,非此二事,终不能到。
圣女又问:此水何缘,而乃涌沸,多诸罪人,及以恶兽?
无毒答曰:此是阎浮提造恶众生,新死之者,经四十九日后,无人继嗣,为作功德,救拔苦难,生时又无善因,当据本业所感地狱,自然先渡此海。海东十万由旬,又有一海,其苦倍此,彼海之东,又有一海,其苦复倍,三业恶因之所招感,共号业海,其处是也。
圣女又问鬼王无毒曰:地狱何在?
无毒答曰:三海之内,是大地狱,其数百千,各各差别。所谓大者,具有十八,次有五百,苦毒无量,次有千百,亦无量苦。
圣女又问大鬼王曰:我母死来未久,不知魂神当至何趣?
鬼王问圣女曰:菩萨之母,在生习何行业?
圣女答曰:我母邪见,讥毁三宝,设或暂信,旋又不敬,死虽日浅,未知生处?
无毒问曰:菩萨之母,姓氏何等?
圣女答曰:我父我母,俱婆罗门种,父号尸罗善现,母号悦帝利。
无毒合掌启菩萨曰:愿圣者却返本处,无至忧忆悲恋,悦帝利罪女,生天以来,经今三日,云承孝顺之子,为母设供修福,布施觉华定自在王如来塔寺,非唯菩萨之母,得脱地狱,应是无间罪人,此日悉得受乐,俱同生讫,鬼王言毕,合掌而退。
婆罗门女寻如梦归,悟此事已,便于觉华定自在王如来塔像之前,立弘誓愿:愿我尽未来劫,应有罪苦众生,广设方便,使令解脱。
佛告文殊师利:时鬼王无毒者,当今财首菩萨是;婆罗门女者,即地藏菩萨是。
分身集会品第二
尔时,百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱,从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛,彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息,以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证,既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。
尔时世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在,吾亦分身千百亿,广设方便,或有利根,闻即信受,或有善果,勤劝成就,或有暗钝,久化方归,或有业重,不生敬仰,如是等辈众生,各各差别,分身度脱,或现男子身,或现女人身,或现天龙身,或现神鬼身,或现山林川原,河池泉井,利及于人,悉皆度脱,或现天帝身,或现梵王身,或现转轮王身,或现居士身,或现国王身,或现宰辅身,或现官属身,或现比丘比丘尼,优婆塞优婆夷身,乃至声闻罗汉,辟支佛菩萨等身,而以化度,非但佛身独现其前,汝观吾累劫勤苦度脱如是等,难化刚强罪苦众生,其有未调伏者,随业报应,若堕恶趣,受大苦时汝当忆念吾在忉利天宫殷勤付嘱,令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。
尔时诸世界,分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言,我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧,我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人,令归敬三宝永离生死,至涅槃乐,但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑,如是三白佛言,唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。
尔时佛赞地藏菩萨言:善哉善哉!吾助汝喜,汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。
观众生业缘品第三
尔时佛母摩耶夫人,恭敬合掌问地藏菩萨言:圣者!阎浮众生,造业差别,所受报应,其事云何?
地藏答言:千万世界,乃及国土,或有地狱,或无地狱,或有女人,或无女人,或有佛法,或无佛法,乃至声闻辟支佛,亦复如是,非但地狱罪报一等。
摩耶夫人重白菩萨:且愿闻于阎浮罪报所感恶趣。
地藏答言:圣母!唯愿听受,我粗说之。
佛母白言:愿圣者说。
尔时地藏菩萨白圣母言:南阎浮提,罪报名号如是,
若有众生不孝父母,或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
若有众生偷窃常住财物谷米,饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。
地藏白言:圣母!若有众生作如是罪,当堕五无间地狱,求暂停苦一念不得。
摩耶夫人重白地藏菩萨言:云何名为无间地狱?
地藏白言:圣母!诸有地狱在大铁围山之内,其大地狱有一十八所,次有五百,名号各别,次有千百,名字亦别,无间狱者,其狱城周匝八万余里,其城纯铁,高一万里,城上火聚,少有空缺,其狱城中,诸狱相连,名号各别,独有一狱,名曰无间,其狱周匝万八千里,狱墙高一千里,悉是铁围,上火彻下,下火彻上,铁蛇铁狗,吐火驰逐狱墙之上,东西而走,狱中有床,遍满万里,一人受罪,自见其身遍卧满床,千万人受罪,亦各自见身满床上,众业所感获报如是。
又诸罪人,备受众苦,千百夜叉及以恶鬼,口牙如剑,眼如电光,手复铜爪,拖拽罪人,复有夜叉执大铁戟,中罪人身,或中口鼻,或中腹背,抛空翻接,或置床上;复有铁鹰啖罪人目;复有铁蛇绞罪人颈,百肢节内,悉下长钉,拔舌耕犁,抽肠锉斩,烊铜灌口,热铁缠身,万死千生,业感如是,动经亿劫,求出无期,此界坏时,寄生他界,他界次坏,转寄他方,他方坏时,辗转相寄,此界成后,还复而来,无间罪报,其事如是。
又五事业感,故称无间,何等为五?
一者,日夜受罪,以至劫数,无时间绝,故称无间。
二者,一人亦满,多人亦满,故称无间。
三者,罪器叉棒,鹰蛇狼犬,碓磨锯凿,锉斫镬汤,铁网铁绳,铁驴铁马,生革络首,热铁浇身,饥吞铁丸,渴饮铁汁,从年竟劫,数那由他,苦楚相连,更无间断,故称无间。
四者,不问男子女人,羌胡夷狄,老幼贵贱,或龙或神,或天或鬼,罪行业感,悉同受之,故称无间。
五者,若堕此狱,从初入时,至百千劫,一日一夜,万死万生,求一念间暂住不得,除非业尽,方得受生,以此连绵,故称无间。
地藏菩萨白圣母言:无间地狱,粗说如是,若广说地狱罪器等名,及诸苦事,一劫之中,求说不尽,摩耶夫人闻已,愁忧合掌,顶礼而退。
阎浮众生业感品第四
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生,若非如来大慈力故,即不能作如是变化,我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛已来,六道众生,遣令度脱,唯然世尊,愿不有虑。
尔时佛告地藏菩萨,一切众生未解脱者,性识无定,恶习结业,善习结果,为善为恶,逐境而生,轮转五道,暂无休息,动经尘劫,迷惑障难,如鱼游网,将是长流,脱入暂出,又复遭网,以是等辈,吾当忧念,汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈,吾复何虑。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名定自在王,白佛言:世尊!地藏菩萨累劫以来,各发何愿?今蒙世尊殷勤赞叹,唯愿世尊,略而说之。
尔时世尊告定自在王菩萨:谛听谛听!善思念之!吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫,尔时有佛,号一切智成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其佛寿命六万劫,未出家时,为小国王,与一邻国王为友,同行十善,饶益众生,其邻国内所有人民,多造众恶,二王议计,广设方便。一王发愿:早成佛道,当度是辈,令使无余。一王发愿:若不先度罪苦,令是安乐,得至菩提,我终未愿成佛。
佛告定自在王菩萨,一王发愿早成佛者,即一切智成就如来是;一王发愿永度罪苦众生,未愿成佛者,即地藏菩萨是。
复于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,名清净莲华目如来,其佛寿命四十劫,像法之中,有一罗汉,福度众生,因次教化,遇一女人,字曰光目,设食供养。
罗汉问之,欲愿何等?
光目答言,我以母亡之日,资福救拔,未知我母生处何趣?
罗汉愍之,为入定观,见光目女母堕在恶趣,受极大苦。罗汉问光目言:汝母在生作何行业,今在恶趣受极大苦?
光目答言:我母所习,唯好食啖鱼鳖之属,所食鱼鳖,多食其子,或炒或煮,恣情食啖,计其命数,千万复倍,尊者慈愍,如何哀救?
罗汉愍之,为作方便,劝光目言:汝可志诚念清净莲华目如来,兼塑画形像,存亡获报。
光目闻已,即舍所爱,寻画佛像而供养之,复恭敬心,悲泣瞻礼,忽于夜后,梦见佛身金色晃耀,如须弥山,放大光明,而告光目:汝母不久当生汝家,才觉饥寒,即当言说。其后家内婢生一子,未满三日,而乃言说,稽首悲泣,告于光目:生死业缘,果报自受,吾是汝母,久处暗冥,自别汝来,累堕大地狱,蒙汝福力,方得受生,为下贱人,又复短命,寿年十三,更落恶道,汝有何计,令吾脱免?
光目闻说,知母无疑,哽咽悲啼,而白婢子:既是我母,合知本罪,作何行业,堕于恶道?
婢子答言:以杀害毁骂二业受报,若非蒙福,救拔吾难,以是业故,未合解脱。
光目问言:地狱罪报,其事云何?
婢子答言:罪苦之事,不忍称说,百千岁中,卒白难竟。
光目闻已,啼泪号泣而白空界:愿我之母,永脱地狱,毕十三岁,更无重罪,及历恶道,十方诸佛慈哀愍我,听我为母所发广大誓愿,若得我母永离三途及斯下贱,乃至女人之身永劫不受者,愿我自今日后,对清净莲华目如来像前,却后百千万亿劫中,应有世界,所有地狱及三恶道诸罪苦众生,誓愿救拔,令离地狱恶趣,畜生饿鬼等,如是罪报等人,尽成佛竟,我然后方成正觉。
发誓愿已,具闻清净莲华目如来而告之曰:光目,汝大慈愍,善能为母发如是大愿,吾观汝母十三岁毕,舍此报已,生为梵志,寿年百岁,过是报后,当生无忧国土,寿命不可计劫,后成佛果,广度人天,数如恒河沙。
佛告定自在王:尔时罗汉福度光目者,即无尽意菩萨是;光目母者,即解脱菩萨是;光目女者,即地藏菩萨是。过去久远劫中,如是慈愍,发恒河沙愿,广度众生,未来世中,若有男子女人,不行善者行恶者,乃至不信因果者,邪淫妄语者,两舌恶口者,毁谤大乘者,如是诸业众生,必堕恶趣。若遇善知识,劝令一弹指间,归依地藏菩萨,是诸众生,即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹,香华衣服,种种珍宝,或复饮食,如是奉事者,未来百千万亿劫中,常在诸天受胜妙乐,若天福尽,下生人间,犹百千劫常为帝王,能忆宿命因果本末。
定自在王!如是地藏菩萨,有如此不可思议大威神力,广利众生,汝等诸菩萨当记是经,广宣流布,定自在王白佛言,世尊,愿不有虑,我等千万亿菩萨摩诃萨,必能承佛威神,广演是经,于阎浮提利益众生。
定自在王菩萨白世尊已,合掌恭敬作礼而退。
尔时四方天王俱从座起,合掌恭敬白佛言:世尊!地藏菩萨于久远劫来,发如是大愿,云何至今犹度未绝,更发广大誓言?唯愿世尊为我等说。
佛告四天王:善哉善哉!吾今为汝及未来现在天人众等,广利益故,说地藏菩萨,于娑婆世界,阎浮提内,生死道中,慈哀救拔度脱一切罪苦众生方便之事。
四天王言:唯然,世尊!愿乐欲闻。
佛告四天王:地藏菩萨久远劫来,迄至于今,度脱众生,犹未毕愿,慈愍此世罪苦众生,复观未来无量劫中,因蔓不断,以是之故,又发重愿,如是菩萨于娑婆世界,阎浮提中,百千万亿方便,而为教化。
四天王!地藏菩萨,
若遇杀生者,说宿殃短命报;
若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;
若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报;
若遇恶口者,说眷属斗诤报;
若遇毁谤者,说无舌疮口报;
若遇嗔恚者,说丑陋癃残报;
若遇悭吝者,说所求违愿报;
若遇饮食无度者,说饥渴咽病报;
若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;
若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;
若遇烧山林木者,说狂迷取死报;
若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;
若遇网捕生雏者,说骨肉分离报;
若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报;
若遇轻法慢教者,说永处恶道报;
若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;
若遇污梵诬僧者,说永在畜生报;
若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;
若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;
若遇非理毁用者,说所求阙绝报;
若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;
若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;
若遇邪见者,说边地受生报。
如是等阎浮提众生,身口意业,恶习结果,百千报应,今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别,地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生,先受如是等报,后堕地狱,动经劫数,无有出期。是故汝等护人护国,无令是诸众业,迷惑众生,四天王闻已,涕泪悲叹合掌而退。
地狱名号品第五
尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言:仁者,愿为天龙四众,及未来现在一切众生,说娑婆世界,及阎浮提罪苦众生,所受报处,地狱名号,及恶报等事,使未来世末法众生,知是果报。
地藏答言:仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。仁者,阎浮提东方有山,号曰铁围,其山黑邃,无日月光,有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻;复有地狱,名曰四角;复有地狱,名曰飞刀;复有地狱,名曰火箭;复有地狱,名曰夹山;复有地狱,名曰通枪;复有地狱,名曰铁车;复有地狱,名曰铁床;复有地狱,名曰铁牛;复有地狱,名曰铁衣;复有地狱,名曰千刃;复有地狱,名曰铁驴;复有地狱,名曰烊铜;复有地狱,名曰抱柱;复有地狱,名曰流火;复有地狱;名曰耕舌;复有地狱,名曰锉首;复有地狱,名曰烧脚;复有地狱,名曰啖眼;复有地狱,名曰铁丸;复有地狱,名曰诤论;复有地狱,名曰铁鈇;复有地狱,名曰多嗔。
地藏白言:仁者,铁围之内,有如是等地狱,其数无限,更有叫唤地狱、拔舌地狱、粪尿地狱、铜锁地狱、火象地狱、火狗地狱、火马地狱、 火牛地狱、火山地狱、火石地狱、火床地狱、火梁地狱、火鹰地狱、锯牙地狱、 剥皮地狱、饮血地狱、烧手地狱、烧脚地狱、倒刺地狱、火屋地狱、铁屋地狱、 火狼地狱,如是等地狱,其中各各复有诸小地狱,或一,或二,或三,或四,乃至百千,其中名号,各各不同。
地藏菩萨告普贤菩萨言:仁者,此者皆是南阎浮提行恶众生,业感如是,业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。是故众生,莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之,父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。我今承佛威力,略说地狱罪报之事,唯愿仁者暂听是言。普贤答言:吾已久知三恶道报,望仁者说,令后世末法一切恶行众生,闻仁者说,使令归佛。
地藏白言:仁者,地狱罪报,其事如是,或有地狱,取罪人舌,使牛耕之;或有地狱,取罪人心,夜叉食之;或有地狱,镬汤盛沸,煮罪人身;或有地狱,赤烧铜柱,使罪人抱;或有地狱,使诸火烧,趁及罪人;或有地狱,一向寒冰;或有地狱,无限粪尿;或有地狱,纯飞钑鑗;或有地狱,多攒火枪;或有地狱,唯撞胸背;或有地狱,但烧手足;或有地狱,盘绞铁蛇;或有地狱,驱逐铁狗;或有地狱,尽驾铁骡。
仁者,如是等报,各各狱中,有百千种业道之器,无非是铜是铁,是石是火,此四种物,众业行感,若广说地狱罪报等事,一一狱中,更有百千种苦楚,何况多狱,我今承佛威神及仁者问,略说如是,若广解说,穷劫不尽。
如来赞叹品第六
尔时世尊举身放大光明,遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界,出大音声,普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨,及天龙鬼神人非人等,听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨,于十方世界,现大不可思议威神慈悲之力,救护一切罪苦之事;吾灭度后,汝等诸菩萨大士,及天龙鬼神等,广作方便,卫护是经,令一切众生证涅槃乐。
说是语已,会中有一菩萨,名曰普广,合掌恭敬而白佛言:今见世尊赞叹地藏菩萨,有如是不可思议大威神德,唯愿世尊为未来世末法众生,宣说地藏菩萨利益人天因果等事,使诸天龙八部,及未来世众生,顶受佛语。
尔时世尊告普广菩萨及四众等:谛听谛听,吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。普广白言:唯然世尊,愿乐欲闻。
佛告普广菩萨:未来世中,若有善男子善女人,闻是地藏菩萨摩诃萨名者,或合掌者,赞叹者,作礼者,恋慕者,是人超越三十劫罪。
普广!若有善男子善女人,或彩画形像,或土石胶漆,金银铜铁,作此菩萨,一瞻一礼者,是人百返生于三十三天,永不堕于恶道。假如天福尽故,下生人间,犹为国王,不失大利。
若有女人,厌女人身,尽心供养地藏菩萨画像,及土石胶漆铜铁等像,如是日日不退,常以华香、饮食、衣服、缯彩、幢幡、钱宝物等供养,是善女人,尽此一报女身,百千万劫,更不生有女人世界,何况复受,除非慈愿力故,要受女身,度脱众生,承斯供养地藏力故,及功德力,百千万劫不受女身。
复次普广!若有女人,厌是丑陋,多疾病者,但于地藏像前,志心瞻礼,食顷之间,是人千万劫中,所受生身,相貌圆满,是丑陋女人,如不厌女身,即百千万亿生中,常为王女,乃及王妃,宰辅大姓,大长者女,端正受生,诸相圆满,由志心故,瞻礼地藏菩萨,获福如是。
复次普广!若有善男子善女人,能对菩萨像前,作诸伎乐,及歌咏赞叹,香华供养,乃至劝于一人多人,如是等辈,现在世中及未来世,常得百千鬼神日夜卫护,不令恶事辄闻其耳,何况亲受诸横。
复次普广!未来世中,若有恶人及恶神恶鬼,见有善男子、善女人,归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像,或妄生讥毁,谤无功德及利益事,或露齿笑,或背面非,或劝人共非,或一人非,或多人非,乃至一念生讥毁者,如是之人,贤劫千佛灭度,讥毁之报,尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已,方受饿鬼,又经千劫,复受畜生。又经千劫,方得人身,纵受人身,贫穷下贱,诸根不具,多被恶业来结其心。不久之间,复堕恶道。是故普广!讥毁他人供养,尚获此报,何况别生恶见毁灭。
复次普广!若未来世,有男子、女人,久处床枕,求生求死,了不可得,或夜梦恶鬼,乃及家亲,或游险道,或多魇寐,共鬼神游,日月岁深,转复尪瘵,眠中叫苦,惨凄不乐者,此皆是业道论对,未定轻重,或难舍寿,或不得愈,男女俗眼,不辨是事,但当对诸佛菩萨像前,高声转读此经一遍,或取病人可爱之物,或衣服宝贝,庄园舍宅,对病人前,高声唱言:我某甲等,为是病人,对经像前舍诸等物,或供养经像,或造佛菩萨形像,或造塔寺,或燃油灯,或施常住。如是三白病人,遣令闻知,假令诸识分散,至气尽者,乃至一日、二日、三日、四日,至七日已来,但高声白,高声读经,是人命终之后,宿殃重罪,至于五无间罪,永得解脱,所受生处,常知宿命,何况善男子、善女人自书此经,或教人书,或自塑画菩萨形像,乃至教人塑画,所受果报,必获大利。
是故普广!若见有人读诵是经,乃至一念赞叹是经,或恭敬者,汝须百千方便,劝是等人,勤心莫退,能得未来现在千万亿不可思议功德。
复次普广!若未来世诸众生等,或梦或寐,见诸鬼神乃及诸形,或悲或啼,或愁或叹,或恐或怖,此皆是一生十生百生千生过去父母男女弟妹,夫妻眷属,在于恶趣,未得出离,无处希望福力救拔,当告宿世骨肉,使作方便,愿离恶道。
普广!汝以神力,遣是眷属,令对诸佛菩萨像前,志心自读此经,或请人读,其数三遍或七遍,如是恶道眷属,经声毕是遍数,当得解脱,乃至梦寐之中,永不复见。
复次普广!若未来世,有诸下贱等人,或奴或婢,乃至诸不自由之人,觉知宿业,要忏悔者,志心瞻礼地藏菩萨形像,乃至一七日中,念菩萨名,可满万遍,如是等人,尽此报后,千万生中,常生尊贵,更不经三恶道苦。
复次普广!若未来世中,阎浮提内,刹利、婆罗门、长者、居士,一切人等,及异姓种族,有新产者,或男或女,七日之中,早与读诵此不思议经典,更为念菩萨名,可满万遍。是新生子,或男或女,宿有殃报,便得解脱,安乐易养,寿命增长,若是承福生者,转增安乐,及与寿命。
复次普广!若未来世众生,于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日,乃至三十日,是诸日等,诸罪结集,定其轻重,南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语,百千罪状,能于是十斋日,对佛菩萨诸贤圣像前,读是经一遍,东西南北百由旬内,无诸灾难;当此居家若长若幼,现在未来百千岁中,永离恶趣。能于十斋日每转一遍,现世令此居家,无诸横病衣食丰溢。
是故普广!当知地藏菩萨,有如是等不可说百千万亿大威神力,利益之事,阎浮众生,于此大士有大因缘,是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一偈一句者,现在殊妙安乐,未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。
尔时普广菩萨!闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊,我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力,为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。
世尊!当何名此经,使我云何流布?
佛告普广:此经有三名,一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨,久远劫来,发大重愿,利益众生。是故汝等,依愿流布,普广闻已,合掌恭敬作礼而退。
利益存亡品第七
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪,脱获善利,多退初心,若遇恶缘,念念增益,是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃,若得遇知识,替与减负,或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。
世尊!习恶众生,从纤毫间,便至无量,是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路,或悬幡盖及然油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识,是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生 永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。是故我今对佛世尊,及天龙八部,人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力,利益亡人,但结罪缘,转增深重,假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处,何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属,更为增业,譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。
世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧,一沙一尘,如是利益,悉皆自得。
说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士!是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属,为修功德,乃至设斋,造众善因,是命终人,得大利益及解脱不?
地藏答言:长者!我今为未来现在一切众生,承佛威力,略说是事。长者!未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名,一菩萨名,一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱,若有男子女人,在生不修善因,多造众罪,命终之后,眷属小大,为造福利一切圣事,七分之中而乃获一,六分功德,生者自利。以是之故,未来现在善男女等,闻健自修,分分己获。无常大鬼,不期而到,冥冥游神,未知罪福,七七日内,如痴如聋,或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生,未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔,过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。
复次长者!如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道,未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食,如有违食及不精勤,是命终人,了不得力,如精勤护净奉献佛僧,是命终人,七分获一,是故长者,阎浮众生,若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。说是语时,忉利天宫,有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心,大辩长者作礼而退。
阎罗王众赞叹品第八
尔时铁围山内,有无量鬼王,与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所,所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王,如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主,是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。
尔时,阎罗天子胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故,我今有小疑事,敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。
佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。
是时阎罗天子瞻礼世尊,及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中,百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦,是大菩萨有如是不可思议神通之事,然诸众生获脱罪报,未久之间,又堕恶道。
世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱,唯愿世尊为我解说?
佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏,是大菩萨,于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱,是罪报人乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事,自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入,劳斯菩萨久经劫数而作度脱。譬如有人迷失本家,误入险道,其险道中,多诸夜叉,及虎狼狮子,蚖蛇蝮蝎,如是迷人,在险道中,须臾之间,即遭诸毒。有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等,忽逢迷人欲进险道,而语之言:咄哉男子,为何事故而入此路?有何异术,能制诸毒?是迷路人忽闻是语,方知险道,即便退步,求出此路。是善知识,提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐,而语之言:咄哉迷人,自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命,是迷路人亦生感重。临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命,无令是众自取其死。
是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐,是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历,如迷路人,误入险道,遇善知识引接令出,永不复入,逢见他人,复劝莫入,自言因是迷故,得解脱竟,更不复入,若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入,若业结重,永处地狱,无解脱时。
尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同,然是业报,使我眷属游行世界,多恶少善,过人家庭,或城邑聚落,庄园房舍,或有男子女人,修毛发善事,乃至悬一幡一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像,或转读尊经,烧香供养一句一偈,我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛,敕诸小鬼,各有大力,及土地分,便令卫护,不令恶事横事,恶病横病,乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门?佛赞鬼王,善哉善哉!汝等及与阎罗,能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。
说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!我本业缘,主阎浮人命,生时死时,我皆主之,在我本愿,甚欲利益,自是众生不会我意,致令生死俱不得安。何以故?是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属,或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味,供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血,是我早令舍宅土地灵祇,荷护子母,使令安乐,而得利益,如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地,翻为杀害, 集聚眷属,以是之故,犯殃自受,子母俱损。又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不堕恶道,何况自修善根增我力故,是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。世尊!如是阎浮提男子女人临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻,是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号,如是善缘,能令亡者离诸恶道,诸魔鬼神,悉皆退散。世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名,一菩萨名,或大乘经典,一句一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。
佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中,护诸众生,若未来世中,有男子女人至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。
鬼王白佛言:愿不有虑,我毕是形,念念拥护阎浮众生,生时死时,俱得安乐,但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。
尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生,作大鬼王,于生死中,拥护众生,是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也,却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住,其佛寿命不可计劫。地藏!是大鬼王,其事如是不可思议,所度人天亦不可限量。
称佛名号品第九
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我今为未来众生演利益事,于生死中,得大利益,唯愿世尊听我说之。
佛告地藏菩萨:汝今欲兴慈悲,救拔一切罪苦六道众生,演不思议事,今正是时,唯当速说,吾即涅槃,使汝早毕是愿,吾亦无忧现在未来一切众生。
地藏菩萨白佛言:世尊!过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号无边身如来,若有男子女人闻是佛名,暂生恭敬,即得超越四十劫生死重罪,何况塑画形像,供养赞叹,其人获福无量无边。
又于过去恒河沙劫,有佛出世,号宝性如来,若有男子女人闻是佛名,一弹指顷,发心归依,是人于无上道永不退转。
又于过去有佛出世,号波头摩胜如来,若有男子女人闻是佛名,历于耳根,是人当得千返生于六欲天中,何况至心称念。
又于过去不可说不可说阿僧祇劫,有佛出世,号师子吼如来,若有男子女人闻是佛名,一念归依,是人得遇无量诸佛摩顶授记。
又于过去有佛出世,号拘留孙佛,若有男子女人闻是佛名,志心瞻礼,或复赞叹,是人于贤劫千佛会中,为大梵王,得授上记。
又于过去有佛出世,号毗婆尸,若有男子女人闻是佛名,永不堕恶道,常生人天,受胜妙乐。
又于过去无量无数恒河沙劫,有佛出世,号宝胜如来,若有男子女人闻是佛名,毕竟不堕恶道,常在天上受胜妙乐。
又于过去有佛出世,号宝相如来,若有男子女人闻是佛名,生恭敬心,是人不久得阿罗汉果。
又于过去无量阿僧祇劫,有佛出世,号袈裟幢如来,若有男子女人闻是佛名者,超一百大劫生死之罪。
又于过去有佛出世,号大通山王如来,若有男子女人闻是佛名者,是人得遇恒河沙佛广为说法,必成菩提。
又于过去,有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛,有如是等不可说佛。
世尊!现在未来一切众生,若天若人,若男若女,但念得一佛名号,功德无量,何况多名,是众生等,生时死时,自得大利,终不堕恶道,若有临命终人,家中眷属,乃至一人,为是病人高声念一佛名,是命终人,除五无间罪,余业报等悉得消灭。是五无间罪,虽至极重,动经亿劫,了不得出。承斯临命终时,他人为其称念佛名,于是罪中,亦渐消灭,何况众生自称自念,获福无量,灭无量罪。
校量布施功德缘品第十
尔时,地藏菩萨摩诃萨承佛威神,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!我观业道众生,校量布施,有轻有重,有一生受福,有十生受福,有百生千生受大福利者,是事云何?唯愿世尊为我说之。
尔时,佛告地藏菩萨:吾今于忉利天宫一切众会,说阎浮提布施校量功德轻重,汝当谛听,吾为汝说。
地藏白佛言:我疑是事,愿乐欲闻。
佛告地藏菩萨:南阎浮提,有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等,若遇最下贫穷,乃至癃残喑哑,聋痴无目,如是种种不完具者,是大国王等欲布施时,若能具大慈悲下心含笑,亲手遍布施,或使人施,软言慰谕,是国王等所获福利,如布施百恒河沙佛功德之利。何以故?缘是国王等于是最贫贱辈及不完具者,发大慈心,是故福利有如此报,百千生中,常得七宝具足,何况衣食受用。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇佛塔寺,或佛形像,乃至菩萨声闻辟支佛像,躬自营办供养布施,是国王等,当得三劫为帝释身,受胜妙乐,若能以此布施福利,回向法界,是大国王等,于十劫中,常为大梵天王。
复次地藏!若未来世,有诸国王,至婆罗门等,遇先佛塔庙,或至经像,毁坏破落,乃能发心修补,是国王等,或自营办,或劝他人,乃至百千人等布施结缘,是国王等,百千生中常为转轮王身,如是他人同布施者,百千生中常为小国王身,更能于塔庙前,发回向心,如是国王乃及诸人,尽成佛道,以此果报无量无边。
复次地藏!未来世中,有诸国王及婆罗门等,见诸老病及生产妇女,若一念间,具大慈心,布施医药饮食卧具,使令安乐,如是福利最不思议,一百劫中常为净居天主,二百劫中常为六欲天主,毕竟成佛,永不堕恶道,乃至百千生中,耳不闻苦声。
复次地藏!若未来世中,有诸国王及婆罗门等,能作如是布施,获福无量,更能回向,不问多少,毕竟成佛,何况释梵转轮之报。
是故地藏,普劝众生当如是学。
复次地藏!未来世中,若善男子、善女人,于佛法中,种少善根,毛发沙尘等许,所受福利,不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇佛形像,菩萨形像,辟支佛形像,转轮王形像,布施供养,得无量福,常在人天受胜妙乐,若能回向法界,是人福利不可为喻。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,遇大乘经典,或听闻一偈一句,发殷重心,赞叹恭敬,布施供养,是人获大果报,无量无边,若能回向法界,其福不可为喻。
复次地藏!若未来世中,有善男子、善女人,遇佛塔寺,大乘经典,新者布施供养,瞻礼赞叹,恭敬合掌,若遇故者,或毁坏者,修补营理,或独发心,或劝多人同共发心,如是等辈,三十生中常为诸小国王,檀越之人,常为轮王,还以善法教化诸小国王。
复次地藏!未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中所种善根,或布施供养,或修补塔寺,或装理经典,乃至一毛一尘,一沙一渧,如是善事,但能回向法界,是人功德,百千生中受上妙乐,如但回向自家眷属,或自身利益,如是之果,即三生受乐,舍一得万报。是故地藏,布施因缘,其事如是。
地神护法品第十一
尔时,坚牢地神白佛言:世尊!我从昔来,瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨,皆是大不可思议神通智慧,广度众生,是地藏菩萨摩诃萨,于诸菩萨誓愿深重。
世尊!是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,如文殊普贤,观音弥勒,亦化百千身形,度于六道,其愿尚有毕竟,是地藏菩萨教化六道一切众生,所发誓愿劫数,如千百亿恒河沙。
世尊!我观未来及现在众生,于所住处,于南方清洁之地,以土石竹木作其龛室,是中能塑画,乃至金银铜铁,作地藏形像,烧香供养,瞻礼赞叹,是人居处,即得十种利益。何等为十:
一者,土地丰壤;二者,家宅永安;三者,先亡生天;四者,现存益寿;五者,所求遂意;六者,无水火灾;七者,虚耗辟除;八者,杜绝恶梦;九者,出入神护;十者,多遇圣因。
世尊!未来世中,及现在众生,若能于所住处方面,作如是供养,得如是利益。
复白佛言:世尊!未来世中,若有善男子、善女人,于所住处,有此经典及菩萨像,是人更能转读经典,供养菩萨,我常日夜以本神力,卫护是人,乃至水火盗贼,大横小横,一切恶事,悉皆消灭。
佛告坚牢地神:汝大神力,诸神少及,何以故,阎浮土地,悉蒙汝护,乃至草木沙石,稻麻竹苇,谷米宝贝,从地而有,皆因汝力,又常称扬地藏菩萨利益之事,汝之功德及以神通,百千倍于常分地神,若未来世中,有善男子、善女人,供养菩萨,及转读是经,但依地藏本愿经一事修行者,汝以本神力而拥护之,勿令一切灾害及不如意事,辄闻于耳,何况令受,非但汝独护是人故,亦有释梵眷属,诸天眷属,拥护是人,何故得如是圣贤拥护,皆由瞻礼地藏形像,及转读是本愿经故,自然毕竟出离苦海,证涅槃乐,以是之故,得大拥护。
见闻利益品第十二
尔时,世尊从顶门上放百千万亿大毫相光,所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光, 于顶门上放如是等毫相光已。出微妙音,告诸大众、天龙八部、人非人等:听吾今日于忉利天宫,称扬赞叹地藏菩萨于人天中,利益等事,不思议事,超圣因事,证十地事,毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。
说是语时,会中有一菩萨摩诃萨,名观世音,从座而起,胡跪合掌白佛言:世尊!是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲,怜愍罪苦众生,于千万亿世界,化千万亿身,所有功德及不思议威神之力,我闻世尊与十方无量诸佛,异口同音赞叹地藏菩萨云,正使过去现在未来诸佛说其功德,犹不能尽,向者又蒙世尊普告大众,欲称扬地藏利益等事,唯愿世尊为现在未来一切众生,称扬地藏不思议事,令天龙八部,瞻礼获福。
佛告观世音菩萨:汝于娑婆世界有大因缘,若天若龙,若男若女,若神若鬼,乃至六道罪苦众生,闻汝名者,见汝形者,恋慕汝者,赞叹汝者,是诸众生,于无上道,必不退转,常生人天,具受妙乐,因果将熟,遇佛受记,汝今具大慈悲,怜愍众生,及天龙八部,听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事,汝当谛听,吾今说之。
观世音言:唯然世尊!愿乐欲闻。
佛告观世音菩萨:未来现在诸世界中,有天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者,如是天人,若男若女,当现相时,或见地藏菩萨形像,或闻地藏菩萨名,一瞻一礼,是诸天人,转增天福,受大快乐,永不堕三恶道报,何况见闻菩萨,以诸香华,衣服饮食,宝贝璎珞,布施供养,所获功德福利,无量无边。
复次观世音!若未来现在诸世界中,六道众生临命终时,得闻地藏菩萨名,一声历耳根者,是诸众生,永不历三恶道苦,何况临命终时,父母眷属,将是命终人舍宅财物,宝贝衣服,塑画地藏形像,或使病人未终之时,眼耳见闻,知道眷属将舍宅宝贝等,为其自身塑画地藏菩萨形像,是人若是业报,合受重病者,承斯功德,寻即除愈,寿命增益,是人若是业报命尽,应有一切罪障业障,合堕恶趣者承斯功德,命终之后,即生人天,受胜妙乐,一切罪障,悉皆消灭。
复次观世音菩萨!若未来世,有男子女人,或乳哺时,或三岁五岁十岁以下,亡失父母,乃及亡失兄弟姊妹,是人年既长大,思忆父母及诸眷属,不知落在何趣,生何世界,生何天中,是人若能塑画地藏菩萨形像,乃至闻名,一瞻一礼,一日至七日,莫退初心,闻名见形,瞻礼供养,是人眷属,假因业故,堕恶趣者,计当劫数,承斯男女,兄弟姊妹,塑画地藏形像,瞻礼功德,寻即解脱,生人天中,受胜妙乐,是人眷属,如有福力,已生人天,受胜妙乐者,即承斯功德,转增圣因,受无量乐,是人更能三七日中,一心瞻礼地藏形像,念其名字,满于万遍,当得菩萨现无边身,具告是人,眷属生界,或于梦中,菩萨现大神力,亲领是人,于诸世界,见诸眷属。更能每日念菩萨名千遍,至于千日,是人当得菩萨遣所在土地鬼神,终身卫护,现世衣食丰溢,无诸疾苦,乃至横事不入其门,何况及身,是人毕竟得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,有善男子、善女人,欲发广大慈心,救度一切众生者,欲修无上菩提者,欲出离三界者,是诸人等,见地藏形像,及闻名者,至心归依,或以香华衣服,宝贝饮食,供养瞻礼,是善男女等,所愿速成,永无障碍。
复次观世音!若未来世,有善男子善女人,欲求现在未来百千万亿等愿,百千万亿等事,但当归依瞻礼,供养赞叹地藏菩萨形像,如是所愿所求,悉皆成就,复愿地藏菩萨具大慈悲,永拥护我,是人于睡梦中,即得菩萨摩顶授记。
复次观世音菩萨!若未来世,善男子、善女人,于大乘经典,深生珍重,发不思议心,欲读欲诵,纵遇明师教视令熟,旋得旋忘,动经年月,不能读诵,是善男子等,有宿业障,未得消除,故于大乘经典,无读诵性,如是之人,闻地藏菩萨名,见地藏菩萨像,具以本心恭敬陈白,更以香华,衣服饮食,一切玩具,供养菩萨,以净水一盏,经一日一夜,安菩萨前,然后合掌请服,回首向南,临入口时,至心郑重,服水既毕,慎五辛酒肉,邪淫妄语,及诸杀害,一七日或三七日,是善男子、善女人,于睡梦中,具见地藏菩萨现无边身,于是人处,授灌顶水,其人梦觉,即获聪明,应是经典,一历耳根,即当永记,更不忘失一句一偈。
复次观世音菩萨!若未来世有诸人等,衣食不足,求者乖愿,或多病疾,或多凶衰,家宅不安,眷属分散,或诸横事,多来忤身,睡梦之间,多有惊怖,如是人等,闻地藏名,见地藏形,至心恭敬,念满万遍,是诸不如意事,渐渐消灭,即得安乐,衣食丰溢,乃至于睡梦中,悉皆安乐。
复次观世音菩萨!若未来世有善男子、善女人,或因治生,或因公私,或因生死,或因急事,入山林中,过渡河海,乃及大水,或经险道,是人先当念地藏菩萨名万遍,所过土地,鬼神卫护,行住坐卧,永保安乐,乃至逢于虎狼师子,一切毒害,不能损之。
佛告观世音菩萨:是地藏菩萨,于阎浮提有大因缘,若说于诸众生见闻利益等事,百千劫中,说不能尽。是故观世音!汝以神力,流布是经,令娑婆世界众生,百千万劫永受安乐。尔时世尊,而说偈言:
吾观地藏威神力,恒河沙劫说难尽;
见闻瞻礼一念间,利益人天无量事。
若男若女若龙神,报尽应当堕恶道;
至心归依大士身,寿命转增除罪障。
少失父母恩爱者,未知魂神在何趣;
兄弟姊妹及诸亲,生长以来皆不识。
或塑或画大士身,悲恋瞻礼不暂舍;
三七日中念其名,菩萨当现无边体。
示其眷属所生界,纵堕恶趣寻出离;
若能不退是初心,即获摩顶受圣记。
欲修无上菩提者,乃至出离三界苦;
是人既发大悲心,先当瞻礼大士像;
一切诸愿速成就,永无业障能遮止。
有人发心念经典,欲度群迷超彼岸,
虽立是愿不思议,旋读旋忘多废失,
斯人有业障惑故,于大乘经不能记,
供养地藏以香华,衣服饮食诸玩具,
以净水安大士前,一日一夜求服之,
发殷重心慎五辛,酒肉邪淫及妄语,
三七日内勿杀害,至心思念大士名,
即于梦中见无边,觉来便得利根耳,
应是经教历耳闻,千万生中永不忘,
以是大士不思议,能使斯人获此慧。
贫穷众生及疾病,家宅凶衰眷属离,
睡梦之中悉不安,求者乖违无称遂,
至心瞻礼地藏像,一切恶事皆消灭,
至于梦中尽得安,衣食丰饶神鬼护。
欲入山林及渡海,毒恶禽兽及恶人,
恶神恶鬼并恶风,一切诸难诸苦恼,
但当瞻礼及供养,地藏菩萨大士像,
如是山林大海中,应是诸恶皆消灭。
观音至心听吾说,地藏无尽不思议,
百千万劫说不周,广宣大士如是力。
地藏名字人若闻,乃至见像瞻礼者;
香华衣服饮食奉,供养百千受妙乐。
若能以此回法界,毕竟成佛超生死;
是故观音汝当知,普告恒沙诸国土。
嘱累人天品第十三
尔时,世尊举金色臂,又摩地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:地藏!地藏!汝之神力不可思议,汝之慈悲不可思议,汝之智慧不可思议,汝之辩才不可思议,正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事,千万劫中不能得尽。
地藏!地藏!记吾今日在忉利天中,于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨,天龙八部,大会之中,再以人天诸众生等,未出三界,在火宅中者,付嘱于汝,无令是诸众生,堕恶趣中,一日一夜。何况更落五无间及阿鼻地狱,动经千万亿劫,无有出期。
地藏!是南阎浮提众生,志性无定,习恶者多,纵发善心,须臾即退,若遇恶缘,念念增长,以是之故,吾分是形,百千亿化度,随其根性而度脱之。
地藏,吾今殷勤,以天人众,付嘱于汝,未来之世,若有天人,及善男子、善女人,于佛法中,种少善根,一毛一尘,一沙一渧,汝以道力,拥护是人,渐修无上,勿令退失。
复次地藏!未来世中,若天若人,随业报应,落在恶趣,临堕趣中,或至门首,是诸众生,若能念得一佛名,一菩萨名,一句一偈,大乘经典,是诸众生,汝以神力,方便救拔,于是人所,现无边身,为碎地狱,遣令生天,受胜妙乐。
尔时世尊而说偈言:
现在未来天人众,吾今殷勤付嘱汝;
以大神通方便度,勿令堕在诸恶趣。
尔时,地藏菩萨摩诃萨胡跪合掌白佛言:世尊!唯愿世尊不以为虑,未来世中,若有善男子、善女人,于佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脱是人,于生死中,速得解脱,何况闻诸善事,念念修行,自然于无上道永不退转。
说是语时,会中有一菩萨,名虚空藏,白佛言:世尊!我自至忉利,闻于如来赞叹地藏菩萨,威神势力,不可思议。未来世中,若有善男子、善女人,乃及一切天龙,闻此经典及地藏名字,或瞻礼形像,得几种福利,唯愿世尊,为未来现在一切众等,略而说之。
佛告虚空藏菩萨:谛听谛听!吾当为汝分别说之,若未来世,有善男子、善女人,见地藏形像,及闻此经,乃至读诵,香华饮食,衣服珍宝,布施供养,赞叹瞻礼,得二十八种利益:
一者,天龙护念;二者,善果日增;
三者,集圣上因;四者,菩提不退;
五者,衣食丰足;六者,疾疫不临;
七者,离水火灾;八者,无盗贼厄;
九者,人见钦敬;十者,神鬼助持;
十一者,女转男身;十二者,为王臣女;
十三者,端正相好;十四者,多生天上;
十五者,或为帝王;十六者,宿智命通;
十七者,有求皆从;十八者,眷属欢乐;
十九者,诸横消灭;二十者,业道永除;
二十一者,去处尽通;二十二者,夜梦安乐;
二十三者,先亡离苦;二十四者,宿福受生;
二十五者,诸圣赞叹;二十六者,聪明利根;
二十七者,饶慈愍心;二十八者,毕竟成佛。
复次,虚空藏菩萨!若现在未来,天龙鬼神,闻地藏名,礼地藏形,或闻地藏本愿事行,赞叹瞻礼,得七种利益:
一者,速超圣地;二者,恶业消灭;三者,诸佛护临;四者,菩提不退;五者,增长本力;六者,宿命皆通;七者,毕竟成佛。
尔时,十方一切诸来,不可说、不可说诸佛如来,及大菩萨天龙八部,闻释迦牟尼佛,称扬赞叹地藏菩萨,大威神力,不可思议,叹未曾有。是时忉利天雨无量香华,天衣珠璎,供养释迦牟尼佛,及地藏菩萨已,一切众会,俱复瞻礼,合掌而退。
【补阙真言】
南谟喝啰怛那,哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰,吽。贺贺。苏怛拏,吽。泼抹拏,娑婆诃。(三遍)
【补阙圆满真言】
唵,呼嚧呼嚧,社曳穆契,娑诃。(三遍)
【普回向真言】
唵,娑摩啰,娑摩啰。弭摩曩。萨缚诃。摩诃斫迦罗嚩吽。(三遍)
【七佛灭罪真言】
离婆离婆帝。求诃求诃帝。陀罗尼帝。尼诃啰帝。毗黎你帝。摩诃伽帝。真陵乾帝。莎婆诃。(三遍)
【灭定业真言】
唵。钵罗末邻陀宁。娑婆诃。(三遍)
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无地藏菩萨摩诃萨
南无地藏菩萨摩诃萨
南无地藏菩萨摩诃萨
回向偈
诵经功德殊胜行,无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。
十方三世一切佛,一切菩萨摩诃萨。
摩诃般若波罗蜜。
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三途苦。
所有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
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