拼音
字数：5542
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
金刚般若波罗蜜经
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，故应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第十九品 法界通化分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”
第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”须菩提言“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
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xū pú tí rú lái xī zhī xī jiàn shì zhū zhònɡ shēnɡ dé rú shì wú liànɡ fú dé hé yǐ ɡù shì zhū zhònɡ shēnɡ wú fù wǒ xiànɡ rén xiànɡ zhònɡ shēnɡ xiànɡ shòu zhě xiànɡ wú fǎ xiànɡ yì wú fēi fǎ xiànɡ hé yǐ ɡù shì zhū zhònɡ shēnɡ ruò xīn qǔ xiànɡ jí wéi zhuó wǒ rén zhònɡ shēnɡ shòu zhě ruò qǔ fǎ xiànɡ jí zhuó wǒ rén zhònɡ shēnɡ shòu zhě hé yǐ ɡù ruò qǔ fēi fǎ xiànɡ jí zhuó wǒ rén zhònɡ shēnɡ shòu zhě shì ɡù bù yīnɡ qǔ fǎ bù yīnɡ qǔ fēi fǎ yǐ shì yì ɡù rú lái chánɡ shuō rǔ děnɡ bì qiū zhī wǒ shuō fǎ rú fá yù zhě fǎ shànɡ yīnɡ shě hé kuànɡ fēi fǎ
dì qī pǐn wú dé wú shuō fēn
xū pú tí yú yì yún hé rú lái dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí yé rú lái yǒu suǒ shuō fǎ yé xū pú tí yán rú wǒ jiě fó suǒ shuō yì wú yǒu dìnɡ fǎ mínɡ ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí yì wú yǒu dìnɡ fǎ rú lái kě shuō hé yǐ ɡù rú lái suǒ shuō fǎ jiē bù kě qǔ bù kě shuō fēi fǎ fēi fēi fǎ suǒ yǐ zhě hé yí qiè xián shènɡ jiē yǐ wú wéi fǎ ér yǒu chā bié
dì bā pǐn yī fǎ chū shēng fēn
xū pú tí yú yì yún hé ruò rén mǎn sān qiān dà qiān shì jiè qī bǎo yǐ yònɡ bù shī shì rén suǒ dé fú dé nìnɡ wéi duō fǒu xū pú tí yán shèn duō shì zūn hé yǐ ɡù shì fú dé jí fēi fú dé xìnɡ shì ɡù rú lái shuō fú dé duō ruò fù yǒu rén yú cǐ jīnɡ zhōnɡ shòu chí nǎi zhì sì jù jì děnɡ wèi tā rén shuō qí fú shènɡ bǐ hé yǐ ɡù xū pú tí yí qiè zhū fó jí zhū fó ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí fǎ jiē cónɡ cǐ jīnɡ chū xū pú tí suǒ wèi fó fǎ zhě jí fēi fó fǎ
dì jiǔ pǐn yī xiāng wú xiāng fēn
xū pú tí yú yì yún hé xū tuó huán nénɡ zuò shì niàn wǒ dé xū tuó huán ɡuǒ fǒu xū pú tí yán fú yě shì zūn hé yǐ ɡù xū tuó huán mínɡ wéi rù liú ér wú suǒ rù bú rù sè shēnɡ xiānɡ wèi chù fǎ shì mínɡ xū tuó huán
xū pú tí yú yì yún hé sī tuó hán nénɡ zuò shì niàn wǒ dé sī tuó hán ɡuǒ fǒu xū pú tí yán fú yě shì zūn hé yǐ ɡù sī tuó hán mínɡ yì wǎnɡ lái ér shí wú wǎnɡ lái shì mínɡ sī tuó hán
xū pú tí yú yì yún hé ā nuó hán nénɡ zuò shì niàn wǒ dé ā nuó hán ɡuǒ fǒu xū pú tí yán fú yě shì zūn hé yǐ ɡù ā nuó hán mínɡ wéi bù lái ér shí wú bù lái shì ɡù mínɡ ā nuó hán
xū pú tí yú yì yún hé ā luó hàn nénɡ zuò shì niàn wǒ dé ā luó hàn dào fǒu xū pú tí yán fú yě shì zūn hé yǐ ɡù shí wú yǒu fǎ mínɡ ā luó hàn
shì zūn ruò ā luó hàn zuò shì niàn wǒ dé ā luó hàn dào jí wéi zhuó wǒ rén zhònɡ shēnɡ shòu zhě shì zūn fó shuō wǒ dé wú zhènɡ sān mèi rén zhōnɡ zuì wéi dì yī shì dì yī lí yù ā luó hàn shì zūn wǒ bú zuò shì niàn wǒ shì lí yù ā luó hàn shì zūn wǒ ruò zuò shì niàn wǒ dé ā luó hàn dào shì zūn zé bù shuō xū pú tí shì yào ā lán nuó hénɡ zhě yǐ xū pú tí shí wú suǒ xínɡ ér mínɡ xū pú tí shì yào ā lán nuó hénɡ
dì shí pǐn zhuāng yán jìng tǔ fēn
fó ɡào xū pú tí yú yì yún hé rú lái xī zài rán dēnɡ fó suǒ yú fǎ yǒu suǒ dé fǒu fú yě shì zūn rú lái zài rán dēnɡ fó suǒ yú fǎ shí wú suǒ dé xū pú tí yú yì yún hé pú sà zhuānɡ yán fó tǔ fǒu fú yě shì zūn hé yǐ ɡù
zhuānɡ yán fó tǔ zhě jí fēi zhuānɡ yán shì mínɡ zhuānɡ yán shì ɡù xū pú tí zhū pú sà mó hē sà yīnɡ rú shì shēnɡ qīnɡ jìnɡ xīn bù yīnɡ zhù sè shēnɡ xīn bù yīnɡ zhù shēnɡ xiānɡ wèi chù fǎ shēnɡ xīn yīnɡ wú suǒ zhù ér shēnɡ qí xīn xū pú tí pì rú yǒu rén shēn rú xū mí shān wánɡ yú yì yún hé shì shēn wéi dà fǒu xū pú tí yán shèn dà shì zūn hé yǐ ɡù fó shuō fēi shēn shì mínɡ dà shēn
dì shí yī pǐn wú wéi fú shèng fēn
xū pú tí rú hénɡ hé zhōnɡ suǒ yǒu shā shù rú shì shā děnɡ hénɡ hé yú yì yún hé shì zhū hénɡ hé shā nìnɡ wéi duō fǒu xū pú tí yán shèn duō shì zūn dàn zhū hénɡ hé shànɡ duō wú shù hé kuànɡ qí shā xū pú tí wǒ jīn shí yán ɡào rǔ ruò yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén yǐ qī bǎo mǎn ěr suǒ hénɡ hé shā shù sān qiān dà qiān shì jiè yǐ yònɡ bù shī dé fú duō fǒu
xū pú tí yán shèn duō shì zūn fó ɡào xū pú tí ruò shàn nán zǐ shàn nǚ rén yú cǐ jīnɡ zhōnɡ nǎi zhì shòu chí sì jù jì děnɡ wèi tā rén shuō ér cǐ fú dé shènɡ qián fú dé
dì shí èr pǐn zūn zhòng zhèng jiào fēn
fù cì xū pú tí suí shuō shì jīnɡ nǎi zhì sì jù jì děnɡ dānɡ zhī cǐ chù yí qiè shì jiān tiān rén ā xiū luó jiē yīnɡ ɡōnɡ yǎnɡ rú fó tǎ miào hé kuànɡ yǒu rén jìn nénɡ shòu chí dú sònɡ xū pú tí dānɡ zhī shì rén chénɡ jiù zuì shànɡ dì yī xī yǒu zhī fǎ ruò shì jīnɡ diǎn suǒ zài zhī chù jí wéi yǒu fó ruò zūn zhònɡ dì zǐ
dì shí sān pǐn rú fǎ shòu chí fēn
ěr shí xū pú tí bó fó yán shì zūn dānɡ hé mínɡ cǐ jīnɡ wǒ děnɡ yún hé fènɡ chí fó ɡào xū pú tí shì jīnɡ mínɡ wéi jīn ɡānɡ bō rě bō luó mì yǐ shì mínɡ zì rǔ dānɡ fènɡ chí suǒ yǐ zhě hé xū pú tí fó shuō bō rě bō luó mì jí fēi bō rě bō luó mì shì mínɡ bō rě bō luó mì xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu suǒ shuō fǎ fǒu
xū pú tí bó fó yán shì zūn rú lái wú suǒ shuō xū pú tí yú yì yún hé sān qiān dà qiān shì jiè suǒ yǒu wēi chén shì wéi duō fǒu xū pú tí yán shèn duō shì zūn xū pú tí zhū wēi chén rú lái shuō fēi wēi chén shì mínɡ wēi chén rú lái shuō shì jiè fēi shì jiè shì mínɡ shì jiè xū pú tí yú yì yún hé kě yǐ sān shí èr xiànɡ jiàn rú lái fǒu
fú yě shì zūn bù kě yǐ sān shí èr xiànɡ dé jiàn rú lái hé yǐ ɡù rú lái shuō sān shí èr xiànɡ jí shì fēi xiànɡ shì mínɡ sān shí èr xiànɡ xū pú tí ruò yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén yǐ hénɡ hé shā děnɡ shēn mìnɡ bù shī ruò fù yǒu rén yú cǐ jīnɡ zhōnɡ nǎi zhì shòu chí sì jù jì děnɡ wèi tā rén shuō qí fú shèn duō
dì shí sì pǐn lí xiāng jì miè fēn
ěr shí xū pú tí wén shuō shì jīnɡ shēn xiè yì qù tì lèi bēi qì ér bó fó yán xī yǒu shì zūn fó shuō rú shì shèn shēn jīnɡ diǎn wǒ cónɡ xī lái suǒ dé huì yǎn wèi cénɡ dé wén rú shì zhī jīnɡ shì zūn ruò fù yǒu rén dé wén shì jīnɡ xìn xīn qīnɡ jìnɡ jí shēnɡ shí xiànɡ dānɡ zhī shì rén chénɡ jiù dì yī xī yǒu ɡōnɡ dé
shì zūn shì shí xiànɡ zhě jí shì fēi xiànɡ shì ɡù rú lái shuō mínɡ shí xiànɡ shì zūn wǒ jīn dé wén rú shì jīnɡ diǎn xìn xiè shòu chí bù zú wéi nán ruò dānɡ lái shì hòu wǔ bǎi suì qí yǒu zhònɡ shēnɡ dé wén shì jīnɡ xìn xiè shòu chí shì rén jí wéi dì yī xī yǒu hé yǐ ɡù cǐ rén wú wǒ xiànɡ wú rén xiànɡ wú zhònɡ shēnɡ xiànɡ wú shòu zhě xiànɡ suǒ yǐ zhě hé wǒ xiànɡ jí shì fēi xiànɡ rén xiànɡ zhònɡ shēnɡ xiànɡ shòu zhě xiànɡ jí shì fēi xiànɡ hé yǐ ɡù lí yí qiè zhū xiànɡ jí mínɡ zhū fó
fó ɡào xū pú tí rú shì rú shì ruò fù yǒu rén dé wén shì jīnɡ bù jīnɡ bú bù bú wèi dānɡ zhī shì rén shèn wéi xī yǒu hé yǐ ɡù xū pú tí rú lái shuō dì yī bō luó mì jí fēi dì yī bō luó mì shì mínɡ dì yī bō luó mì xū pú tí rěn rǔ bō luó mì rú lái shuō fēi rěn rǔ bō luó mì shì mínɡ rěn rǔ bō luó mì hé yǐ ɡù
xū pú tí rú wǒ xī wéi ɡē lì wánɡ ɡē jié shēn tǐ wǒ yú ěr shí wú wǒ xiànɡ wú rén xiànɡ wú zhònɡ shēnɡ xiànɡ wú shòu zhě xiànɡ hé yǐ ɡù wǒ yú wǎnɡ xī jié jié zhī jiě shí ruò yǒu wǒ xiànɡ rén xiànɡ zhònɡ shēnɡ xiànɡ shòu zhě xiànɡ yīnɡ shēnɡ chēn hèn
xū pú tí yòu niàn ɡuò qù yú wǔ bǎi shì zuò rěn rǔ xiān rén yú ěr suǒ shì wú wǒ xiànɡ wú rén xiànɡ wú zhònɡ shēnɡ xiànɡ wú shòu zhě xiànɡ shì ɡù xū pú tí pú sà yīnɡ lí yí qiè xiànɡ fā ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xīn bù yīnɡ zhù sè shēnɡ xīn bù yīnɡ zhù shēnɡ xiānɡ wèi chù fǎ shēnɡ xīn yīnɡ shēnɡ wú suǒ zhù xīn ruò xīn yǒu zhù jí wéi fēi zhù shì ɡù fó shuō pú sà xīn bù yīnɡ zhù sè bù shī
xū pú tí pú sà wèi lì yì yí qiè zhònɡ shēnɡ ɡù yīnɡ rú shì bù shī rú lái shuō yí qiè zhū xiànɡ jí shì fēi xiànɡ yòu shuō yí qiè zhònɡ shēnɡ jí fēi zhònɡ shēnɡ xū pú tí rú lái shì zhēn yǔ zhě shí yǔ zhě rú yǔ zhě bù kuánɡ yǔ zhě bú yì yǔ zhě
xū pú tí rú lái suǒ dé fǎ cǐ fǎ wú shí wú xū xū pú tí ruò pú sà xīn zhù yú fǎ ér xínɡ bù shī rú rén rù àn jí wú suǒ jiàn ruò pú sà xīn bú zhù fǎ ér xínɡ bù shī rú rén yǒu mù rì ɡuānɡ mínɡ zhào jiàn zhǒnɡ zhǒnɡ sè xū pú tí dānɡ lái zhī shì ruò yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén nénɡ yú cǐ jīnɡ shòu chí dú sònɡ jí wéi rú lái yǐ fó zhì huì xī zhī shì rén xī jiàn shì rén jiē dé chénɡ jiù wú liànɡ wú biān ɡōnɡ dé
dì shí wǔ pǐn chí jīng gōng dé fēn
xū pú tí ruò yǒu shàn nán zǐ shàn nǚ rén chū rì fèn yǐ hénɡ hé shā děnɡ shēn bù shī zhōnɡ rì fèn fù yǐ hénɡ hé shā děnɡ shēn bù shī hòu rì fèn yì yǐ hénɡ hé shā děnɡ shēn bù shī rú shì wú liànɡ bǎi qiān wàn yì jié yǐ shēn bù shī ruò fù yǒu rén wén cǐ jīnɡ diǎn xìn xīn bú nì qí fú shènɡ bǐ hé kuànɡ shū xiě shòu chí dú sònɡ wèi rén jiě shuō
xū pú tí yǐ yào yán zhī shì jīnɡ yǒu bù kě sī yì bù kě chēnɡ liánɡ wú biān ɡōnɡ dé rú lái wèi fā dà shènɡ zhě shuō wèi fā zuì shànɡ shènɡ zhě shuō ruò yǒu rén nénɡ shòu chí dú sònɡ ɡuǎnɡ wèi rén shuō rú lái xī zhī shì rén xī jiàn shì rén jiē dé chénɡ jiù bù kě liánɡ bù kě chēnɡ wú yǒu biān bù kě sī yì ɡōnɡ dé rú shì rén děnɡ jí wéi hè dàn rú lái ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí hé yǐ ɡù
xū pú tí ruò yào xiǎo fǎ zhě zhuó wǒ jiàn rén jiàn zhònɡ shēnɡ jiàn shòu zhě jiàn jí yú cǐ jīnɡ bù nénɡ tīnɡ shòu dú sònɡ wèi rén jiě shuō xū pú tí zài zài chù chù ruò yǒu cǐ jīnɡ yí qiè shì jiān tiān rén ā xiū luó suǒ yīnɡ ɡōnɡ yǎnɡ dānɡ zhī cǐ chù jí wéi shì tǎ jiē yīnɡ ɡōnɡ jìnɡ zuò lǐ wéi rào yǐ zhū huā xiānɡ ér sàn qí chù
dì shí liù pǐn néng jìng yè zhàng fēn
fù cì xū pú tí ruò shàn nán zǐ shàn nǚ rén shòu chí dú sònɡ cǐ jīnɡ ruò wèi rén qīnɡ jiàn shì rén xiān shì zuì yè yīnɡ duò è dào yǐ jīn shì rén qīnɡ jiàn ɡù xiān shì zuì yè jí wéi xiāo miè dānɡ dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí
xū pú tí wǒ niàn ɡuò qù wú liànɡ ā sēnɡ qí jié yú rán dēnɡ fó qián dé zhí bā bǎi sì qiān wàn yì nuó yóu tuō zhū fó xī jiē ɡōnɡ yǎnɡ chénɡ shì wú kōnɡ ɡuò zhě ruò fù yǒu rén yú hòu mò shì nénɡ shòu chí dú sònɡ cǐ jīnɡ suǒ dé ɡōnɡ dé yú wǒ suǒ ɡōnɡ yǎnɡ zhū fó ɡōnɡ dé bǎi fèn bù jí yī qiān wàn yì fèn nǎi zhì suàn shù pì yù suǒ bù nénɡ jí xū pú tí ruò shàn nán zǐ shàn nǚ rén yú hòu mò shì yǒu shòu chí dú sònɡ cǐ jīnɡ suǒ dé ɡōnɡ dé wǒ ruò jù shuō zhě huò yǒu rén wén xīn jí kuánɡ luàn hú yí bú xìn xū pú tí dānɡ zhī shì jīnɡ yì bù kě sī yì ɡuǒ bào yì bù kě sī yì
dì shí qī pǐn jiū jìng wú wǒ fēn
ěr shí xū pú tí bó fó yán shì zūn shàn nán zǐ shàn nǚ rén fā ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xīn yún hé yīnɡ zhù yún hé xiánɡ fú qí xīn fó ɡào xū pú tí shàn nán zǐ shàn nǚ rén fā ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xīn zhě dānɡ shēnɡ rú shì xīn wǒ yīnɡ miè dù yí qiè zhònɡ shēnɡ miè dù yí qiè zhònɡ shēnɡ yǐ ér wú yǒu yí zhònɡ shēnɡ shí miè dù zhě hé yǐ ɡù
xū pú tí ruò pú sà yǒu wǒ xiànɡ rén xiànɡ zhònɡ shēnɡ xiànɡ shòu zhě xiànɡ jí fēi pú sà suǒ yǐ zhě hé xū pú tí shí wú yǒu fǎ fā ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xīn zhě xū pú tí yú yì yún hé rú lái yú rán dēnɡ fó suǒ yǒu fǎ dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí fǒu
fú yě shì zūn rú wǒ jiě fó suǒ shuō yì fó yú rán dēnɡ fó suǒ wú yǒu fǎ dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí fó yán rú shì rú shì xū pú tí shí wú yǒu fǎ rú lái dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí
xū pú tí ruò yǒu fǎ rú lái dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí zhě rán dēnɡ fó jí bù yǔ wǒ shòu jì rǔ yú lái shì dānɡ dé zuò fó hào shì jiā móu ní yǐ shí wú yǒu fǎ dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí shì ɡù rán dēnɡ fó yǔ wǒ shòu jì zuò shì yán rǔ yú lái shì dānɡ dé zuò fó hào shì jiā móu ní hé yǐ ɡù
rú lái zhě jí zhū fǎ rú yì ruò yǒu rén yán rú lái dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xū pú tí shí wú yǒu fǎ fó dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xū pú tí rú lái suǒ dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí yú shì zhōnɡ wú shí wú xū shì ɡù rú lái shuō yí qiè fǎ jiē shì fó fǎ
xū pú tí suǒ yán yí qiè fǎ zhě jí fēi yí qiè fǎ shì ɡù mínɡ yí qiè fǎ xū pú tí pì rú rén shēn chánɡ dà xū pú tí yán shì zūn rú lái shuō rén shēn chánɡ dà jí wéi fēi dà shēn shì mínɡ dà shēn
xū pú tí pú sà yì rú shì ruò zuò shì yán wǒ dānɡ miè dù wú liànɡ zhònɡ shēnɡ jí bù mínɡ pú sà hé yǐ ɡù xū pú tí shí wú yǒu fǎ mínɡ wéi pú sà shì ɡù fó shuō yí qiè fǎ wú wǒ wú rén wú zhònɡ shēnɡ wú shòu zhě xū pú tí ruò pú sà zuò shì yán wǒ dānɡ zhuānɡ yán fó tǔ shì bù mínɡ pú sà hé yǐ ɡù
rú lái shuō zhuānɡ yán fó tǔ zhě jí fēi zhuānɡ yán shì mínɡ zhuānɡ yán xū pú tí ruò pú sà tōnɡ dá wú wǒ fǎ zhě rú lái shuō mínɡ zhēn shì pú sà
dì shí bā pǐn yī tǐ tóng guān fēn
xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu ròu yǎn fǒu rú shì shì zūn rú lái yǒu ròu yǎn xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu tiān yǎn fǒu rú shì shì zūn rú lái yǒu tiān yǎn xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu huì yǎn fǒu
rú shì shì zūn rú lái yǒu huì yǎn xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu fǎ yǎn fǒu rú shì shì zūn rú lái yǒu fǎ yǎn xū pú tí yú yì yún hé rú lái yǒu fó yǎn fǒu rú shì shì zūn rú lái yǒu fó yǎn xū pú tí yú yì yún hé rú hénɡ hé zhōnɡ suǒ yǒu shā fó shuō shì shā fǒu rú shì shì zūn rú lái shuō shì shā xū pú tí yú yì yún hé
rú yì hénɡ hé zhōnɡ suǒ yǒu shā yǒu rú shì shā děnɡ hénɡ hé shì zhū hénɡ hé suǒ yǒu shā shù fó shì jiè rú shì nìnɡ wéi duō fǒu shèn duō shì zūn fó ɡào xū pú tí ěr suǒ ɡuó dù zhōnɡ suǒ yǒu zhònɡ shēnɡ ruò ɡān zhǒnɡ xīn rú lái xī zhī hé yǐ ɡù rú lái shuō zhū xīn jiē wéi fēi xīn shì mínɡ wéi xīn suǒ yǐ zhě hé xū pú tí ɡuò qù xīn bù kě dé xiàn zài xīn bù kě dé wèi lái xīn bù kě dé
dì shí jiǔ pǐn fǎ jiè tōng huà fēn
xū pú tí yú yì yún hé ruò yǒu rén mǎn sān qiān dà qiān shì jiè qī bǎo yǐ yònɡ bù shī shì rén yǐ shì yīn yuán dé fú duō fǒu rú shì shì zūn cǐ rén yǐ shì yīn yuán dé fú shèn duō xū pú tí ruò fú dé yǒu shí rú lái bù shuō dé fú dé duō yǐ fú dé wú ɡù rú lái shuō dé fú dé duō
dì èr shí pǐn lí sè lí xiāng fēn
xū pú tí yú yì yún hé fó kě yǐ jù zú sè shēn xiàn fǒu fú yě shì zūn rú lái bù yīnɡ yǐ jù zú sè shēn xiàn hé yǐ ɡù rú lái shuō jù zú sè shēn jí fēi jù zú sè shēn shì mínɡ jù zú sè shēn xū pú tí yú yì yún hé rú lái kě yǐ jù zú zhū xiànɡ xiàn fǒu fú yě shì zūn rú lái bù yīnɡ yǐ jù zú zhū xiànɡ xiàn hé yǐ ɡù rú lái shuō zhū xiànɡ jù zú jí fēi jù zú shì mínɡ zhū xiànɡ jù zú
dì èr shí yī pǐn fēi shuō suǒ shuō fēn
xū pú tí rǔ wù wèi rú lái zuò shì niàn wǒ dānɡ yǒu suǒ shuō fǎ mò zuò shì niàn hé yǐ ɡù ruò rén yán rú lái yǒu suǒ shuō fǎ jí wéi bànɡ fó bù nénɡ jiě wǒ suǒ shuō ɡù xū pú tí shuō fǎ zhě wú fǎ kě shuō shì mínɡ shuō fǎ
ěr shí huì mìnɡ xū pú tí bó fó yán shì zūn pō yǒu zhònɡ shēnɡ yú wèi lái shì wén shuō shì fǎ shēnɡ xìn xīn fǒu fó yán xū pú tí bǐ fēi zhònɡ shēnɡ fēi bú zhònɡ shēnɡ hé yǐ ɡù xū pú tí zhònɡ shēnɡ zhònɡ shēnɡ zhě rú lái shuō fēi zhònɡ shēnɡ shì mínɡ zhònɡ shēnɡ
dì èr shí èr pǐn wú fǎ kě dé fēn
xū pú tí bó fó yán shì zūn fó dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí wéi wú suǒ dé yé fó yán rú shì rú shì xū pú tí wǒ yú ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí nǎi zhì wú yǒu shǎo fǎ kě dé shì mínɡ ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí
dì èr shí sān pǐn jìng xīn háng shàn fēn
fù cì xū pú tí shì fǎ pínɡ děnɡ wú yǒu ɡāo xià shì mínɡ ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí yǐ wú wǒ wú rén wú zhònɡ shēnɡ wú shòu zhě xiū yí qiè shàn fǎ jí dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí xū pú tí suǒ yán shàn fǎ zhě rú lái shuō jí fēi shàn fǎ shì mínɡ shàn fǎ
dì èr shí sì pǐn fú zhì wú bǐ fēn
xū pú tí ruò sān qiān dà qiān shì jiè zhōnɡ suǒ yǒu zhū xū mí shān wánɡ rú shì děnɡ qī bǎo jù yǒu rén chí yònɡ bù shī ruò rén yǐ cǐ bō rě bō luó mì jīnɡ nǎi zhì sì jù jì děnɡ shòu chí dú sònɡ wèi tā rén shuō yú qián fú dé bǎi fèn bù jí yī bǎi qiān wàn yì fèn nǎi zhì suàn shù pì yù suǒ bù nénɡ jí
dì èr shí wǔ pǐn huà wú suǒ huà fēn
xū pú tí yú yì yún hé rǔ děnɡ wù wèi rú lái zuò shì niàn wǒ dānɡ dù zhònɡ shēnɡ xū pú tí mò zuò shì niàn hé yǐ ɡù shí wú yǒu zhònɡ shēnɡ rú lái dù zhě ruò yǒu zhònɡ shēnɡ rú lái dù zhě rú lái jí yǒu wǒ rén zhònɡ shēnɡ shòu zhě xū pú tí rú lái shuō yǒu wǒ zhě jí fēi yǒu wǒ ér fán fū zhī rén yǐ wéi yǒu wǒ xū pú tí fán fū zhě rú lái shuō jí fēi fán fū shì mínɡ fán fū
dì èr shí liù pǐn fǎ shēn fēi xiāng fēn
xū pú tí yú yì yún hé kě yǐ sān shí èr xiànɡ ɡuān rú lái fǒu xū pú tí yán rú shì rú shì yǐ sān shí èr xiànɡ ɡuān rú lái fó yán xū pú tí ruò yǐ sān shí èr xiànɡ ɡuān rú lái zhě zhuǎn lún shènɡ wánɡ jí shì rú lái
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dì èr shí qī pǐn wú duàn wú miè fēn
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金刚经
jīn gāng jīng
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，故应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”须菩提言“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
金刚般若波罗蜜经
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
第一品 法会因由分
如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
第二品 善现启请分
时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
第三品 大乘正宗分
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
第六品 正信希有分
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。
第十品 庄严净土分
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”
第十二品 尊重正教分
“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”
第十三品 如法受持分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
第十四品 离相寂灭分
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，故应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
第十五品 持经功德分
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
第十六品 能净业障分
“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人， 于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
第十九品 法界通化分
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
第二十一品 非说所说分
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
第二十三品 净心行善分
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
第二十四品 福智无比分
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
第二十五品 化无所化分
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”
第二十六品 法身非相分
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
第二十七品 无断无灭分
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
第二十八品 不受不贪分
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
第二十九品 威仪寂净分
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
第三十品 一合理相分
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”须菩提言“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
第三十一品 知见不生分
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
第三十二品 应化非真分
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
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