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字数:937
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。寓言十九,藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也。与己同则应,不与己同则反。同于己为是之,异于己为非之。重言十七,所以已言也。是为耆艾,年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。人而无以先人,无人道也。人而无人道,是之谓陈人。卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也。故曰:“言无言。”言无言:终身言,未尝言;终身不言,未尝不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可;恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。
庄子谓惠子曰:“孔子行年六十而六十化。始时所是,卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰:“孔子勤志服知也。”庄子曰:“孔子谢之矣,而其未之尝言也。孔子云:夫受才乎大本,复灵以生。鸣而当律,言而当法。利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁,立定天下之定。已乎,已乎!吾且不得及彼乎!”
曾子再仕而心再化,曰:“吾及亲仕,三釜而心乐;后仕,三千锺而不洎,吾心悲。”弟子问于仲尼曰:“若参者,可谓无所县其罪乎?”曰:“既已县矣!夫无所县者,可以有哀乎?彼视三釜三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰:“自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年而通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。生有为,死也。劝公以其私,死也有自也,而生阳也,无自也。而果然乎?恶乎其所适,恶乎其所不适?天有历数,地有人据,吾恶乎求之?莫知其所终,若之何其无命也?莫知其所始,若之何其有命也?有以相应也,若之何其无鬼邪?无以相应也,若之何其有鬼邪?”
众罔两问于景曰:“若向也俯而今也仰,向也括撮而今也被发;向也坐而今也起;向也行而今也止:何也?”景曰:“搜搜也,奚稍问也!予有而不知其所以。予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。火与日,吾屯也;阴与夜,吾代也。彼,吾所以有待邪,而况乎以无有待者乎!彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。强阳者,又何以有问乎!”
阳子居南之沛,老聃西游于秦。邀于郊,至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰:“始以汝为可教,今不可也。”阳子居不答。至舍,进盥漱巾栉,脱屦户外,膝行而前,曰:“向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢;今闲矣,请问其故。”老子曰:“而睢睢盱盱,而谁与居!大白若辱,盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰:“敬闻命矣!”其往也,舍者迎将其家,公执席,妻执巾栉,舍者避席,炀者避灶。其反也,舍者与之争席矣!
yù yán shí jiǔ zhòng yán shí qī zhī yán rì chū hé yǐ tiān ní yù yán shí jiǔ jiè wài lùn zhī qīn fù bú wèi qí zǐ méi qīn fù yù zhī bú ruò fēi qí fù zhě yě fēi wú zuì yě rén zhī zuì yě yǔ jǐ tóng zé yìng bù yǔ jǐ tóng zé fǎn tóng yú jǐ wéi shì zhī yì yú jǐ wéi fēi zhī zhòng yán shí qī suǒ yǐ yǐ yán yě shì wéi qí ài nián xiān yǐ ér wú jīng wěi běn mò yǐ qī nián qí zhě shì fēi xiān yě rén ér wú yǐ xiān rén wú rén dào yě rén ér wú rén dào shì zhī wèi chén rén zhī yán rì chū hé yǐ tiān ní yīn yǐ màn yǎn suǒ yǐ qióng nián bù yán zé qí qí yǔ yán bù qí yán yǔ qí bù qí yě gù yuē yán wú yán yán wú yán zhōng shēn yán wèi cháng yán zhōng shēn bù yán wèi cháng bù yán yǒu zì yě ér kě yǒu zì yě ér bù kě yǒu zì yě ér rán yǒu zì yě ér bù rán wū hū rán rán yú rán wū hū bù rán bù rán yú bù rán wū hū kě kě yú kě wū hū bù kě bù kě yú bù kě wù gù yǒu suǒ rán wù gù yǒu suǒ kě wú wù bù rán wú wù bù kě fēi zhī yán rì chū hé yǐ tiān ní shú dé qí jiǔ wàn wù jiē zhǒng yě yǐ bù tóng xíng xiāng shàn shǐ zú ruò huán mò dé qí lún shì wèi tiān jūn tiān jūn zhě tiān ní yě zhuāng zǐ wèi huì zǐ yuē kǒng zǐ xíng nián liù shí ér liù shí huà shǐ shí suǒ shì zú ér fēi zhī wèi zhī jīn zhī suǒ wèi shì zhī fēi wǔ shí jiǔ fēi yě huì zǐ yuē kǒng zǐ qín zhì fú zhì yě zhuāng zǐ yuē kǒng zǐ xiè zhī yǐ ér qí wèi zhī cháng yán yě kǒng zǐ yún fú shòu cái hū dà běn fù líng yǐ shēng míng ér dàng lǜ yán ér dàng fǎ lì yì chén hū qián ér hào wù shì fēi zhí fú rén zhī kǒu ér yǐ yǐ shǐ rén nǎi yǐ xīn fú ér bù gǎn wù lì dìng tiān xià zhī dìng yǐ hū yǐ hū wú qiě bù dé jí bǐ hū zēng zǐ zài shì ér xīn zài huà yuē wú jí qīn shì sān fǔ ér xīn lè hòu shì sān qiān zhōng ér bú jì wú xīn bēi dì zǐ wèn yú zhòng ní yuē ruò shēn zhě kě wèi wú suǒ xuán qí zuì hū yuē jì yǐ xuán yǐ fú wú suǒ xuán zhě kě yǐ yǒu āi hū bǐ shì sān fǔ sān qiān zhōng rú guān què wén méng xiāng guò hū qián yě yán chéng zǐ yóu wèi dōng guō zǐ qí yuē zì wú wén zǐ zhī yán yì nián ér yě èr nián ér cóng sān nián ér tōng sì nián ér wù wǔ nián ér lái liù nián ér guǐ rù qī nián ér tiān chéng bā nián ér bù zhī sǐ bù zhī shēng jiǔ nián ér dà miào shēng yǒu wéi sǐ yě quàn gōng yǐ qí sī sǐ yě yǒu zì yě ér shēng yáng yě wú zì yě ér guǒ rán hū wū hū qí suǒ shì wū hū qí suǒ bú shì tiān yǒu lì shù dì yǒu rén jù wú wū hū qiú zhī mò zhī qí suǒ zhōng ruò zhī hé qí wú mìng yě mò zhī qí suǒ shǐ ruò zhī hé qí yǒu mìng yě yǒu yǐ xiāng yìng yě ruò zhī hé qí wú guǐ yé wú yǐ xiāng yìng yě ruò zhī hé qí yǒu guǐ yé zhòng wǎng liǎng wèn yú yǐng yuē ruò xiàng yě fǔ ér jīn yě yǎng xiàng yě kuò cuō ér jīn yě pī fà xiàng yě zuò ér jīn yě qǐ xiàng yě xíng ér jīn yě zhǐ hé yě yǐng yuē sōu sōu yě xī shāo wèn yě yú yǒu ér bù zhī qí suǒ yǐ yú tiáo jiǎ yě shé tuì yě sì zhī ér fēi yě huǒ yǔ rì wú tún yě yīn yǔ yè wú dài yě bǐ wú suǒ yǐ yǒu dài yé ér kuàng hū yǐ wú yǒu dài zhě hū bǐ lái zé wǒ yǔ zhī lái bǐ wǎng zé wǒ yǔ zhī wǎng bǐ qiáng yáng zé wǒ yǔ zhī qiáng yáng qiáng yáng zhě yòu hé yǐ yǒu wèn hū yáng zǐ jū nán zhī pèi lǎo dān xī yóu yú qín yāo yú jiāo zhì yú liáng ér yù lǎo zǐ lǎo zǐ zhōng dào yǎng tiān ér tàn yuē shǐ yǐ rǔ wéi kě jiào jīn bù kě yě yáng zǐ jū bù dá zhì shè jìn guàn shù jīn zhì tuō jù hù wài xī xíng ér qián yuē xiàng zhě dì zǐ yù qǐng fū zǐ fū zǐ xíng bù xián shì yǐ bù gǎn jīn xián yǐ qǐng wèn qí gù lǎo zǐ yuē ér huī huī xū xū ér shuí yǔ jū dà bái ruò rǔ shèng dé ruò bù zú yáng zǐ jū cù rán biàn róng yuē jìng wén mìng yǐ qí wǎng yě shè zhě yíng jiāng qí jiā gōng zhí xí qī zhí jīn zhì shè zhě bì xí yáng zhě bì zào qí fǎn yě shè zhě yǔ zhī zhēng xí yǐ
庄子·寓言
zhuāng zǐ · yù yán
1
00:00:00,366 --> 00:00:02,966
庄子,寓言。
2
00:00:04,133 --> 00:00:12,100
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。
3
00:00:12,733 --> 00:00:16,666
寓言十九,藉外论之。
4
00:00:17,466 --> 00:00:20,400
亲父不为其子媒。
5
00:00:20,933 --> 00:00:25,266
亲父誉之,不若非其父者也。
6
00:00:25,533 --> 00:00:29,166
非吾罪也,人之罪也。
7
00:00:29,833 --> 00:00:33,933
与己同则应,不与己同则反。
8
00:00:34,400 --> 00:00:39,666
同于己为是之,异于己为非之。
9
00:00:40,033 --> 00:00:44,366
重言十七,所以已言也。
10
00:00:45,000 --> 00:00:54,900
是为耆艾,年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。
11
00:00:55,366 --> 00:00:59,766
人而无以先人,无人道也。
12
00:01:00,066 --> 00:01:04,366
人而无人道,是之谓陈人。
13
00:01:04,766 --> 00:01:12,733
卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。
14
00:01:13,866 --> 00:01:21,566
不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也。
15
00:01:21,766 --> 00:01:24,900
故曰:言无言。
16
00:01:25,566 --> 00:01:30,333
言无言:终身言,未尝言。
17
00:01:30,933 --> 00:01:35,100
终身不言,未尝不言。
18
00:01:36,033 --> 00:01:40,866
有自也而可,有自也而不可。
19
00:01:41,466 --> 00:01:45,933
有自也而然,有自也而不然。
20
00:01:46,600 --> 00:01:48,066
恶乎然?
21
00:01:48,333 --> 00:01:50,000
然于然。
22
00:01:50,600 --> 00:01:52,333
恶乎不然?
23
00:01:52,600 --> 00:01:54,933
不然于不然。
24
00:01:55,566 --> 00:01:57,000
恶乎可?
25
00:01:57,133 --> 00:01:58,666
可于可。
26
00:01:59,066 --> 00:02:00,833
恶乎不可?
27
00:02:00,833 --> 00:02:03,700
不可于不可。
28
00:02:04,666 --> 00:02:09,066
物固有所然,物固有所可。
29
00:02:09,600 --> 00:02:12,866
无物不然,无物不可。
30
00:02:13,466 --> 00:02:19,333
非卮言日出,和以天倪,孰得其久!
31
00:02:20,066 --> 00:02:31,300
万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。
32
00:02:31,566 --> 00:02:34,666
天均者,天倪也。
33
00:02:35,833 --> 00:02:43,000
庄子谓惠子曰:孔子行年六十而六十化。
34
00:02:43,400 --> 00:02:47,533
始时所是,卒而非之。
35
00:02:47,766 --> 00:02:53,766
未知今之所谓是之非五十九非也。
36
00:02:54,166 --> 00:02:59,566
惠子曰:孔子勤志服知也。
37
00:03:00,033 --> 00:03:07,200
庄子曰:孔子谢之矣,而其未之尝言也。
38
00:03:07,633 --> 00:03:13,866
孔子云:夫受才乎大本,复灵以生。
39
00:03:14,133 --> 00:03:17,266
鸣而当律,言而当法。
40
00:03:17,666 --> 00:03:24,566
利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。
41
00:03:25,000 --> 00:03:31,733
使人乃以心服而不敢蘁,立定天下之定。
42
00:03:32,333 --> 00:03:34,800
已乎,已乎!
43
00:03:35,333 --> 00:03:38,900
吾且不得及彼乎!
44
00:03:40,366 --> 00:03:49,933
曾子再仕而心再化,曰:吾及亲仕,三釜而心乐。
45
00:03:50,200 --> 00:03:55,666
后仕,三千锺而不洎,吾心悲。
46
00:03:57,200 --> 00:04:05,133
弟子问于仲尼曰:若参者,可谓无所县其罪乎?
47
00:04:05,800 --> 00:04:08,666
曰:既已县矣!
48
00:04:08,666 --> 00:04:14,100
夫无所县者,可以有哀乎?
49
00:04:14,833 --> 00:04:22,000
彼视三釜三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。
50
00:04:22,733 --> 00:04:50,300
颜成子游谓东郭子綦曰:自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年而通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。
51
00:04:51,233 --> 00:04:53,866
生有为,死也。
52
00:04:54,233 --> 00:05:02,566
劝公以其私,死也有自也,而生阳也,无自也。
53
00:05:03,000 --> 00:05:05,200
而果然乎?
54
00:05:05,733 --> 00:05:11,000
恶乎其所适,恶乎其所不适?
55
00:05:11,566 --> 00:05:18,066
天有历数,地有人据,吾恶乎求之?
56
00:05:18,600 --> 00:05:23,766
莫知其所终,若之何其无命也?
57
00:05:24,200 --> 00:05:29,666
莫知其所始,若之何其有命也?
58
00:05:30,166 --> 00:05:35,566
有以相应也,若之何其无鬼邪?
59
00:05:36,266 --> 00:05:41,933
无以相应也,若之何其有鬼邪?
60
00:05:43,366 --> 00:05:55,400
众罔两问于景曰:若向也俯而今也仰,向也括撮而今也被发。
61
00:05:55,966 --> 00:05:58,966
向也坐而今也起。
62
00:05:59,566 --> 00:06:04,600
向也行而今也止:何也?
63
00:06:05,266 --> 00:06:11,100
景曰:搜搜也,奚稍问也!
64
00:06:11,633 --> 00:06:15,166
予有而不知其所以。
65
00:06:15,866 --> 00:06:23,066
予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。
66
00:06:23,633 --> 00:06:26,700
火与日,吾屯也。
67
00:06:26,966 --> 00:06:29,900
阴与夜,吾代也。
68
00:06:30,366 --> 00:06:38,200
彼,吾所以有待邪,而况乎以无有待者乎!
69
00:06:39,433 --> 00:06:49,900
彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。
70
00:06:50,366 --> 00:06:55,000
强阳者,又何以有问乎!
71
00:06:56,266 --> 00:07:01,566
阳子居南之沛,老聃西游于秦。
72
00:07:01,666 --> 00:07:06,133
邀于郊,至于梁而遇老子。
73
00:07:06,533 --> 00:07:16,700
老子中道仰天而叹曰:始以汝为可教,今不可也。
74
00:07:17,400 --> 00:07:19,400
阳子居不答。
75
00:07:19,766 --> 00:07:35,900
至舍,进盥漱巾栉,脱屦户外,膝行而前,曰:向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢。
76
00:07:36,766 --> 00:07:40,400
今闲矣,请问其故。
77
00:07:41,233 --> 00:07:47,200
老子曰:而睢睢盱盱,而谁与居!
78
00:07:47,633 --> 00:07:51,933
大白若辱,盛德若不足。
79
00:07:52,833 --> 00:07:59,400
阳子居蹴然变容曰:敬闻命矣!
80
00:08:00,466 --> 00:08:12,566
其往也,舍者迎将其家,公执席,妻执巾栉,舍者避席,炀者避灶。
81
00:08:12,666 --> 00:08:18,533
其反也,舍者与之争席矣!
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。寓言十九,藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也。与己同则应,不与己同则反。同于己为是之,异于己为非之。重言十七,所以已言也。是为耆艾,年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。人而无以先人,无人道也。人而无人道,是之谓陈人。卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也。故曰:“言无言。”言无言:终身言,未尝言;终身不言,未尝不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可;恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。
寄托的话占十分之九,假托前人所言的话占十分之七,无心之言日出不穷,合于自己的分际。寄托的话占十分之九,借他人的话来谈论。亲生父亲不给他的儿子做媒。与其听亲生父亲的赞美不如听不是他父亲的人的评价。这不是我的过错,人人都有这个过错。跟自己一致就赞同,跟自己不一致就反对。跟自己一致就认为对,跟自己不一致就认为错。假托前人所言的话占十分之七,为了中止争辩。这些话来自长者,年龄在人的前面,而没有见解只是徒称年长的,那就不能算先于人。为人如果没有才德学识,这是缺乏为人之道。为人缺乏为人之道,这就叫做陈腐的人。无心之言层出不穷,天然和合,由此推衍事理,因而说到死为止。不用说话事物的常理自然齐一,原本齐一的自然之理加上主观的言论就不能齐同了。所以说,要发没有主观成见的言论。说出跟自然常理谐和一致的话就如同没有说话;终身在说话,也像是不曾说过话;而终身不说话,也未尝不是在说话。有原因适宜,也有原因不适宜;有原因如此,也有原因并非如此。为什么如此?如此因为原来如此;为什么不如此?不如此因为原来不如此。为什么适合?适合在于已经适合;为什么不适合?不适合在于已经不适合。事物本来就有其源流,就会有适合的存在。没有什么事物不如此,没有什么事物无适合之存在。要不是无心之言日出不穷,天然和合,事理哪能日新月异持续下去!万物都是种子,以不同形态进行新陈代谢的生命过程,首尾衔接如环相扣,难以分清它们的次序,这叫“天钧”。“天钧”也就是“天倪”。
庄子谓惠子曰:“孔子行年六十而六十化。始时所是,卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰:“孔子勤志服知也。”庄子曰:“孔子谢之矣,而其未之尝言也。孔子云:夫受才乎大本,复灵以生。鸣而当律,言而当法。利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁,立定天下之定。已乎,已乎!吾且不得及彼乎!”
庄子对惠子说:孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新。最开始认为是对之事,到最后又作了否定。不知道现今所认为是对的,是否是五十九岁时所认为是不对的。惠子说:孔子勤于励志用心学习。庄子说:孔子励志用心的精神已经大为减退,你不必再妄自评说。孔子说过:禀受才智于自然,回复灵性以全生。如今发出的声音合于乐律,说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前,进而分辨好恶与是非,这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服,而且不敢有丝毫违逆,还得确立天下的定规。算了算了!我还比不上他呢!
曾子再仕而心再化,曰:“吾及亲仕,三釜而心乐;后仕,三千锺而不洎,吾心悲。”弟子问于仲尼曰:“若参者,可谓无所县其罪乎?”曰:“既已县矣!夫无所县者,可以有哀乎?彼视三釜三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。”
曾参再次做官内心感情较前一次又有了变化,说:我当年做官双亲在世,三釜微薄的俸禄就心满意足了;自双亲去世以后再次做官,三千钟的丰厚俸禄也不能用来养亲人了,我很悲伤。孔子的弟子问孔子:像曾参这样至孝的人,可以说是没有牵挂俸禄的过错吧?孔子说:曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂,会出现悲伤的感情吗?对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟,就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。
颜成子游谓东郭子綦曰:“自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年而通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。生有为,死也。劝公以其私,死也有自也,而生阳也,无自也。而果然乎?恶乎其所适,恶乎其所不适?天有历数,地有人据,吾恶乎求之?莫知其所终,若之何其无命也?莫知其所始,若之何其有命也?有以相应也,若之何其无鬼邪?无以相应也,若之何其有鬼邪?”
颜成子游对东郭子綦说:自从我听了您的教诲,第一年返于质朴,第二年就不自执,第三年就通达无碍了,第四年就与物同化了,第五年众物来集,第六年感到鬼神来舍,第七年感到自己与自然浑然一体,第八年已经不知道什么是死亡和不知道什么是存在,第九年进入道的奇异妙境。人生在世而妄为,这等同于死亡。辅助天公出于私心,这等同于死亡,有其必然因素;然而只是活生生地活着,那就没有什么必然因素了。那么果真如此吗?什么才是适合,什么才是不适合?天有四时变化,地有人物依据,我哪能强求呢?不知道什么是终结,怎能断定没有运命呢?不知道什么开始,怎能断定有运命呢?确有人物感应,难道能断定没有鬼吗?没有发生感应,难道能断定有鬼吗?
众罔两问于景曰:“若向也俯而今也仰,向也括撮而今也被发;向也坐而今也起;向也行而今也止:何也?”景曰:“搜搜也,奚稍问也!予有而不知其所以。予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。火与日,吾屯也;阴与夜,吾代也。彼,吾所以有待邪,而况乎以无有待者乎!彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。强阳者,又何以有问乎!”
影外的微阴问影子说:你以前低着头现在昂着头,以前束着发髻现在披散着头发;以前坐着现在站起;以前行走现在停下来,这是为什么呢?影子回答:我就是这样地随意运动,何必要问呢?我如此行止自己也不知道为什么会是这样。我,就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮,跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。火与阳光,使我聚合而显明;阴与黑夜,使我得以隐息。可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗,何况是没有任何依待的事物呢!有形的物体到来我便随之到来,有形的物体离去我也随之离去,有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢?
阳子居南之沛,老聃西游于秦。邀于郊,至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰:“始以汝为可教,今不可也。”阳子居不答。至舍,进盥漱巾栉,脱屦户外,膝行而前,曰:“向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢;今闲矣,请问其故。”老子曰:“而睢睢盱盱,而谁与居!大白若辱,盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰:“敬闻命矣!”其往也,舍者迎将其家,公执席,妻执巾栉,舍者避席,炀者避灶。其反也,舍者与之争席矣!
阳子居往南到沛城去,正巧老聃往西边的秦地闲游。阳子居到郊外迎接老子,直至大梁才遇上老子。老子走到半路,昂起头仰天叹气说:当初我还以为你是可以调教的,现在看来是不行了。阳子居没有回答。到了旅店,阳子居进上各种盥洗用具,把鞋子脱在门外,双脚跪着上前说道:刚才弟子正想请教先生,正赶上先生旅途中没有空闲,所以不敢冒然启齿;如今先生闲暇下来,恳请先生指出我的过错。老聃说:你仰头张目傲慢跋扈,这样还能够跟谁相处?过于洁白的好像总会觉得有什么污垢,德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。阳子居听了脸色大变羞惭不安地说:弟子由衷地接受先生的教导。阳子居刚来旅店的时候,店里的客人都得迎来送往,那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席,女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗,旅客们见了他都得让出座位,烤火的人见了也就远离火边。等到他离开旅店的时候,旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。
寄托的话占十分之九,假托前人所言的话占十分之七,无心之言日出不穷,合于自己的分际。寄托的话占十分之九,借他人的话来谈论。亲生父亲不给他的儿子做媒。与其听亲生父亲的赞美不如听不是他父亲的人的评价。这不是我的过错,人人都有这个过错。跟自己一致就赞同,跟自己不一致就反对。跟自己一致就认为对,跟自己不一致就认为错。假托前人所言的话占十分之七,为了中止争辩。这些话来自长者,年龄在人的前面,而没有见解只是徒称年长的,那就不能算先于人。为人如果没有才德学识,这是缺乏为人之道。为人缺乏为人之道,这就叫做陈腐的人。无心之言层出不穷,天然和合,由此推衍事理,因而说到死为止。不用说话事物的常理自然齐一,原本齐一的自然之理加上主观的言论就不能齐同了。所以说,要发没有主观成见的言论。说出跟自然常理谐和一致的话就如同没有说话;终身在说话,也像是不曾说过话;而终身不说话,也未尝不是在说话。有原因适宜,也有原因不适宜;有原因如此,也有原因并非如此。为什么如此?如此因为原来如此;为什么不如此?不如此因为原来不如此。为什么适合?适合在于已经适合;为什么不适合?不适合在于已经不适合。事物本来就有其源流,就会有适合的存在。没有什么事物不如此,没有什么事物无适合之存在。要不是无心之言日出不穷,天然和合,事理哪能日新月异持续下去!万物都是种子,以不同形态进行新陈代谢的生命过程,首尾衔接如环相扣,难以分清它们的次序,这叫“天钧”。“天钧”也就是“天倪”。
庄子对惠子说:孔子活了六十岁而六十年来随年变化与日俱新。最开始认为是对之事,到最后又作了否定。不知道现今所认为是对的,是否是五十九岁时所认为是不对的。惠子说:孔子勤于励志用心学习。庄子说:孔子励志用心的精神已经大为减退,你不必再妄自评说。孔子说过:禀受才智于自然,回复灵性以全生。如今发出的声音合于乐律,说出的话语合于法度。如果将利与义同时陈列于人们的面前,进而分辨好恶与是非,这仅仅只能使人口服罢了。要使人们能够内心诚服,而且不敢有丝毫违逆,还得确立天下的定规。算了算了!我还比不上他呢!
曾参再次做官内心感情较前一次又有了变化,说:我当年做官双亲在世,三釜微薄的俸禄就心满意足了;自双亲去世以后再次做官,三千钟的丰厚俸禄也不能用来养亲人了,我很悲伤。孔子的弟子问孔子:像曾参这样至孝的人,可以说是没有牵挂俸禄的过错吧?孔子说:曾参的心思已经跟俸禄联系起来了。如果内心没有牵挂,会出现悲伤的感情吗?对待俸禄心无所系的人他们看待三釜乃至三千钟,就像是看待雀儿和蚊虻从眼前飞过一样。
颜成子游对东郭子綦说:自从我听了您的教诲,第一年返于质朴,第二年就不自执,第三年就通达无碍了,第四年就与物同化了,第五年众物来集,第六年感到鬼神来舍,第七年感到自己与自然浑然一体,第八年已经不知道什么是死亡和不知道什么是存在,第九年进入道的奇异妙境。人生在世而妄为,这等同于死亡。辅助天公出于私心,这等同于死亡,有其必然因素;然而只是活生生地活着,那就没有什么必然因素了。那么果真如此吗?什么才是适合,什么才是不适合?天有四时变化,地有人物依据,我哪能强求呢?不知道什么是终结,怎能断定没有运命呢?不知道什么开始,怎能断定有运命呢?确有人物感应,难道能断定没有鬼吗?没有发生感应,难道能断定有鬼吗?
影外的微阴问影子说:你以前低着头现在昂着头,以前束着发髻现在披散着头发;以前坐着现在站起;以前行走现在停下来,这是为什么呢?影子回答:我就是这样地随意运动,何必要问呢?我如此行止自己也不知道为什么会是这样。我,就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮,跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。火与阳光,使我聚合而显明;阴与黑夜,使我得以隐息。可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗,何况是没有任何依待的事物呢!有形的物体到来我便随之到来,有形的物体离去我也随之离去,有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢?
阳子居往南到沛城去,正巧老聃往西边的秦地闲游。阳子居到郊外迎接老子,直至大梁才遇上老子。老子走到半路,昂起头仰天叹气说:当初我还以为你是可以调教的,现在看来是不行了。阳子居没有回答。到了旅店,阳子居进上各种盥洗用具,把鞋子脱在门外,双脚跪着上前说道:刚才弟子正想请教先生,正赶上先生旅途中没有空闲,所以不敢冒然启齿;如今先生闲暇下来,恳请先生指出我的过错。老聃说:你仰头张目傲慢跋扈,这样还能够跟谁相处?过于洁白的好像总会觉得有什么污垢,德行最为高尚的好像总会觉得有什么不足之处。阳子居听了脸色大变羞惭不安地说:弟子由衷地接受先生的教导。阳子居刚来旅店的时候,店里的客人都得迎来送往,那个旅舍的男主人亲自为他安排坐席,女主人亲手拿着毛巾梳子侍候他盥洗,旅客们见了他都得让出座位,烤火的人见了也就远离火边。等到他离开旅店的时候,旅店的客人已经跟他无拘无束争席而坐了。
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。寓言十九,藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也。与己同则应,不与己同则反。同于己为是之,异于己为非之。重言十七,所以已言也。是为耆艾,年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。人而无以先人,无人道也。人而无人道,是之谓陈人。卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也。故曰:“言无言。”言无言:终身言,未尝言;终身不言,未尝不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。恶乎然?然于然;恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可;恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。
庄子谓惠子曰:“孔子行年六十而六十化。始时所是,卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰:“孔子勤志服知也。”庄子曰:“孔子谢之矣,而其未之尝言也。孔子云:夫受才乎大本,复灵以生。鸣而当律,言而当法。利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁,立定天下之定。已乎,已乎!吾且不得及彼乎!”
曾子再仕而心再化,曰:“吾及亲仕,三釜而心乐;后仕,三千锺而不洎,吾心悲。”弟子问于仲尼曰:“若参者,可谓无所县其罪乎?”曰:“既已县矣!夫无所县者,可以有哀乎?彼视三釜三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。”
颜成子游谓东郭子綦曰:“自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年而通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死不知生,九年而大妙。生有为,死也。劝公以其私,死也有自也,而生阳也,无自也。而果然乎?恶乎其所适,恶乎其所不适?天有历数,地有人据,吾恶乎求之?莫知其所终,若之何其无命也?莫知其所始,若之何其有命也?有以相应也,若之何其无鬼邪?无以相应也,若之何其有鬼邪?”
众罔两问于景曰:“若向也俯而今也仰,向也括撮而今也被发;向也坐而今也起;向也行而今也止:何也?”景曰:“搜搜也,奚稍问也!予有而不知其所以。予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。火与日,吾屯也;阴与夜,吾代也。彼,吾所以有待邪,而况乎以无有待者乎!彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。强阳者,又何以有问乎!”
阳子居南之沛,老聃西游于秦。邀于郊,至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰:“始以汝为可教,今不可也。”阳子居不答。至舍,进盥漱巾栉,脱屦户外,膝行而前,曰:“向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢;今闲矣,请问其故。”老子曰:“而睢睢盱盱,而谁与居!大白若辱,盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰:“敬闻命矣!”其往也,舍者迎将其家,公执席,妻执巾栉,舍者避席,炀者避灶。其反也,舍者与之争席矣!
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