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庄子·在宥

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zhuāng zǐ · zài yòu

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1 00:00:00,333 --> 00:00:02,533 庄子，在宥。 2 00:00:03,366 --> 00:00:08,633 闻在宥天下，不闻治天下也。 3 00:00:09,233 --> 00:00:14,433 在之也者，恐天下之淫其性也。 4 00:00:15,133 --> 00:00:20,133 宥之也者，恐天下之迁其德也。 5 00:00:20,800 --> 00:00:28,433 天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？ 6 00:00:29,233 --> 00:00:39,466 昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也。 7 00:00:40,366 --> 00:00:49,366 桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。 8 00:00:49,966 --> 00:00:52,533 夫不恬不愉。 9 00:00:52,800 --> 00:00:54,333 非德也。 10 00:00:54,766 --> 00:01:00,266 非德也而可长久者，天下无之。 11 00:01:00,966 --> 00:01:04,400 人大喜邪，毗于阳。 12 00:01:04,900 --> 00:01:07,733 大怒邪，毗于阴。 13 00:01:08,133 --> 00:01:17,966 阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！ 14 00:01:18,766 --> 00:01:27,600 使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。 15 00:01:28,000 --> 00:01:36,266 于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。 16 00:01:37,000 --> 00:01:44,666 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。 17 00:01:45,233 --> 00:01:49,400 故天下之大不足以赏罚。 18 00:01:50,200 --> 00:02:01,433 自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！ 19 00:02:02,833 --> 00:02:08,166 而且说明邪，是淫于色也。 20 00:02:08,533 --> 00:02:12,233 说聪邪，是淫于声也。 21 00:02:12,566 --> 00:02:16,400 说仁邪，是乱于德也。 22 00:02:16,700 --> 00:02:20,833 说义邪，是悖于理也。 23 00:02:21,400 --> 00:02:25,000 说礼邪，是相于技也。 24 00:02:25,000 --> 00:02:29,133 说乐邪，是相于淫也。 25 00:02:29,433 --> 00:02:32,966 说圣邪，是相于艺也。 26 00:02:32,966 --> 00:02:37,400 说知邪，是相于疵也。 27 00:02:38,233 --> 00:02:46,933 天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。 28 00:02:47,766 --> 00:02:58,200 天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷狌囊而乱天下也。 29 00:02:58,500 --> 00:03:02,566 而天下乃始尊之惜之。 30 00:03:03,000 --> 00:03:10,633 甚矣，天下之惑也，岂直过也而去之邪！ 31 00:03:11,100 --> 00:03:19,800 乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。 32 00:03:20,233 --> 00:03:23,166 吾若是何哉！ 33 00:03:24,566 --> 00:03:31,600 故君子不得已而临莅天下，莫若无为。 34 00:03:32,433 --> 00:03:36,633 无为也，而后安其性命之情。 35 00:03:37,233 --> 00:03:43,166 故贵以身于为天下，则可以托天下。 36 00:03:43,500 --> 00:03:48,533 爱以身于为天下，则可以寄天下。 37 00:03:49,133 --> 00:04:07,066 故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。 38 00:04:07,600 --> 00:04:11,966 吾又何暇治天下哉！ 39 00:04:13,700 --> 00:04:20,766 崔瞿问于老聃曰：不治天下，安藏人心？ 40 00:04:21,133 --> 00:04:25,766 老聃曰：女慎，无撄人心。 41 00:04:26,133 --> 00:04:44,466 人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。 42 00:04:44,900 --> 00:04:47,800 其居也，渊而静。 43 00:04:48,033 --> 00:04:50,966 其动也，县而天。 44 00:04:51,433 --> 00:04:56,400 偾骄而不可系者，其唯人心乎！ 45 00:04:56,800 --> 00:05:09,166 昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。 46 00:05:09,733 --> 00:05:16,466 愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。 47 00:05:16,633 --> 00:05:19,733 然犹有不胜也。 48 00:05:20,200 --> 00:05:32,666 尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。 49 00:05:33,166 --> 00:05:38,433 夫施及三王而天下大骇矣。 50 00:05:38,833 --> 00:05:44,600 下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。 51 00:05:45,033 --> 00:05:57,000 于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。 52 00:05:57,333 --> 00:06:01,400 大德不同，而性命烂漫矣。 53 00:06:01,733 --> 00:06:06,133 天下好知，而百姓求竭矣。 54 00:06:06,400 --> 00:06:13,733 于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。 55 00:06:14,133 --> 00:06:18,866 天下脊脊大乱，罪在撄人心。 56 00:06:19,500 --> 00:06:28,466 故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。 57 00:06:29,100 --> 00:06:43,666 今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。 58 00:06:44,200 --> 00:06:46,866 意，甚矣哉！ 59 00:06:47,733 --> 00:06:52,266 其无愧而不知耻也甚矣！ 60 00:06:53,000 --> 00:07:08,133 吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！ 61 00:07:08,433 --> 00:07:14,533 故曰：绝圣弃知，而天下大治。 62 00:07:15,700 --> 00:07:34,933 黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：我闻吾子达于至道，敢问至道之精。 63 00:07:35,333 --> 00:07:40,933 吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。 64 00:07:41,933 --> 00:07:47,633 吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？ 65 00:07:48,633 --> 00:07:54,766 广成子曰：而所欲问者，物之质也。 66 00:07:55,133 --> 00:07:59,166 而所欲官者，物之残也。 67 00:07:59,566 --> 00:08:17,833 自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！ 68 00:08:18,600 --> 00:08:28,400 黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。 69 00:08:28,766 --> 00:08:47,833 广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？ 70 00:08:48,633 --> 00:08:55,200 广成子蹶然而起，曰：善哉问乎！ 71 00:08:55,833 --> 00:09:02,933 来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥。 72 00:09:03,366 --> 00:09:06,800 至道之极，昏昏默默。 73 00:09:07,166 --> 00:09:12,800 无视无听，抱神以静，形将自正。 74 00:09:13,233 --> 00:09:21,133 必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。 75 00:09:21,633 --> 00:09:31,366 目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。 76 00:09:32,200 --> 00:09:36,866 慎女内，闭女外，多知为败。 77 00:09:37,200 --> 00:09:44,066 我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。 78 00:09:44,600 --> 00:09:51,066 为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。 79 00:09:51,533 --> 00:09:54,833 天地有官，阴阳有藏。 80 00:09:55,033 --> 00:09:58,566 慎守女身，物将自壮。 81 00:09:59,000 --> 00:10:02,366 我守其一以处其和。 82 00:10:02,800 --> 00:10:09,366 故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。 83 00:10:10,166 --> 00:10:17,466 黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣！ 84 00:10:18,533 --> 00:10:21,066 广成子曰：来！ 85 00:10:21,366 --> 00:10:28,133 余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终。 86 00:10:28,400 --> 00:10:32,866 彼其物无测，而人皆以为有极。 87 00:10:33,433 --> 00:10:38,166 得吾道者，上为皇而下为王。 88 00:10:38,600 --> 00:10:43,166 失吾道者，上见光而下为土。 89 00:10:44,100 --> 00:10:49,133 今夫百昌皆生于土而反于土。 90 00:10:49,566 --> 00:10:56,833 故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。 91 00:10:57,766 --> 00:11:02,633 吾与日月参光，吾与天地为常。 92 00:11:03,200 --> 00:11:12,200 当我缗乎，远我昏乎，人其尽死，而我独存乎！ 93 00:11:13,700 --> 00:11:20,066 云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。 94 00:11:20,633 --> 00:11:24,866 鸿蒙方将拊脾雀跃而游。 95 00:11:25,533 --> 00:11:33,833 云将见之，倘然止，贽然立，曰：叟何人邪？ 96 00:11:34,233 --> 00:11:36,600 叟何为此？ 97 00:11:37,633 --> 00:11:44,333 鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：游！ 98 00:11:45,000 --> 00:11:54,533 云将曰：朕愿有问也，鸿蒙仰而视云将曰：吁！ 99 00:11:55,933 --> 00:12:04,200 云将曰：天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。 100 00:12:04,633 --> 00:12:10,833 今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？ 101 00:12:11,833 --> 00:12:17,833 鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：吾弗知！ 102 00:12:18,100 --> 00:12:22,966 吾弗知，云将不得问。 103 00:12:23,900 --> 00:12:31,333 又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。 104 00:12:31,966 --> 00:12:38,366 云将大喜，行趋而进曰：天忘朕邪？ 105 00:12:38,633 --> 00:12:41,000 天忘朕邪？ 106 00:12:42,000 --> 00:12:46,000 再拜稽首，愿闻于鸿蒙。 107 00:12:46,433 --> 00:12:57,600 鸿蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。 108 00:12:57,933 --> 00:12:59,833 朕又何知！ 109 00:13:01,100 --> 00:13:08,400 云将曰：朕也自以为猖狂，而民随予所往。 110 00:13:09,000 --> 00:13:14,666 朕也不得已于民，今则民之放也！ 111 00:13:14,833 --> 00:13:16,666 愿闻一言。 112 00:13:17,433 --> 00:13:32,200 鸿蒙曰：乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。 113 00:13:32,566 --> 00:13:33,366 意！ 114 00:13:33,700 --> 00:13:35,966 治人之过也。 115 00:13:36,800 --> 00:13:40,933 云将曰：然则吾奈何？ 116 00:13:41,633 --> 00:13:44,033 鸿蒙曰：意！ 117 00:13:44,200 --> 00:13:45,366 毒哉！ 118 00:13:46,400 --> 00:13:48,533 僊僊乎归矣！ 119 00:13:49,733 --> 00:13:55,033 云将曰：吾遇天难，愿闻一言。 120 00:13:55,933 --> 00:13:58,400 鸿蒙曰：意！ 121 00:13:58,733 --> 00:13:59,800 心养！ 122 00:14:00,300 --> 00:14:04,233 汝徒处无为，而物自化。 123 00:14:04,600 --> 00:14:12,066 堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。 124 00:14:12,900 --> 00:14:16,066 解心释神，莫然无魂。 125 00:14:16,366 --> 00:14:22,566 万物云云，各复其根，各复其根而不知。 126 00:14:23,133 --> 00:14:26,333 浑浑沌沌，终身不离。 127 00:14:26,633 --> 00:14:30,000 若彼知之，乃是离之。 128 00:14:30,133 --> 00:14:35,733 无问其名，无窥其情，物固自生。 129 00:14:36,433 --> 00:14:41,833 云将曰：天降朕以德，示朕以默。 130 00:14:42,000 --> 00:14:50,266 躬身求之，乃今得也，再拜稽首，起辞而行。 131 00:14:51,400 --> 00:14:58,466 世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。 132 00:14:58,933 --> 00:15:07,033 同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。 133 00:15:07,300 --> 00:15:13,333 夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？ 134 00:15:13,900 --> 00:15:18,666 因众以宁所闻，不如众技众矣。 135 00:15:18,833 --> 00:15:26,833 而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。 136 00:15:27,300 --> 00:15:30,933 此以人之国侥幸也。 137 00:15:31,333 --> 00:15:35,866 几何侥幸而不丧人之国乎？ 138 00:15:36,533 --> 00:15:41,066 其存人之国也，无万分之一。 139 00:15:41,333 --> 00:15:47,966 而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！ 140 00:15:48,366 --> 00:15:53,000 悲夫，有土者之不知也！ 141 00:15:53,833 --> 00:15:57,966 夫有土者，有大物也。 142 00:15:58,133 --> 00:16:01,333 有大物者，不可以物。 143 00:16:01,766 --> 00:16:05,233 物而不物，故能物物。 144 00:16:05,600 --> 00:16:13,533 明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！ 145 00:16:14,200 --> 00:16:21,133 出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。 146 00:16:21,733 --> 00:16:25,566 独有之人，是之谓至贵。 147 00:16:26,133 --> 00:16:37,066 大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。 148 00:16:37,400 --> 00:16:38,966 处乎无响。 149 00:16:39,100 --> 00:16:40,766 行乎无方。 150 00:16:41,033 --> 00:16:50,166 挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。 151 00:16:50,833 --> 00:16:54,133 颂论形躯，合乎大同。 152 00:16:54,600 --> 00:16:56,633 大同而无己。 153 00:16:56,800 --> 00:17:00,000 无己，恶乎得有有。 154 00:17:00,600 --> 00:17:03,833 睹有者，昔之君子。 155 00:17:04,100 --> 00:17:07,466 睹无者，天地之友。 156 00:17:08,433 --> 00:17:12,166 贱而不可不任者，物也。 157 00:17:12,500 --> 00:17:15,966 卑而不可不因者，民也。 158 00:17:16,400 --> 00:17:19,800 匿而不可不为者，事也。 159 00:17:20,000 --> 00:17:23,966 粗而不可不陈者，法也。 160 00:17:24,433 --> 00:17:28,033 远而不可不居者，义也。 161 00:17:28,366 --> 00:17:32,233 亲而不可不广者，仁也。 162 00:17:32,733 --> 00:17:36,033 节而不可不积者，礼也。 163 00:17:36,366 --> 00:17:40,233 中而不可不高者，德也。 164 00:17:40,733 --> 00:17:44,266 一而不可不易者，道也。 165 00:17:44,733 --> 00:17:48,566 神而不可不为者，天也。 166 00:17:49,200 --> 00:18:14,000 故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。 167 00:18:14,333 --> 00:18:19,233 物者莫足为也，而不可不为。 168 00:18:19,633 --> 00:18:22,966 不明于天者，不纯于德。 169 00:18:23,300 --> 00:18:26,766 不通于道者，无自而可。 170 00:18:27,233 --> 00:18:30,566 不明于道者，悲夫！ 171 00:18:32,100 --> 00:18:33,466 何谓道？ 172 00:18:33,733 --> 00:18:36,666 有天道，有人道。 173 00:18:37,166 --> 00:18:40,633 无为而尊者，天道也。 174 00:18:41,033 --> 00:18:44,466 有为而累者，人道也。 175 00:18:44,933 --> 00:18:47,433 主者，天道也。 176 00:18:47,733 --> 00:18:50,366 臣者，人道也。 177 00:18:50,766 --> 00:18:58,866 天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

注音：

wén zài yòu tiān xià bù wén zhì tiān xià yě zài zhī yě zhě kǒng tiān xià zhī yín qí xìng yě yòu zhī yě zhě kǒng tiān xià zhī qiān qí dé yě tiān xià bù yín qí xìng bù qiān qí dé yǒu zhì tiān xià zhě zāi xī yáo zhī zhì tiān xià yě shǐ tiān xià xīn xīn yān rén lè qí xìng shì bù tián yě jié zhī zhì tiān xià yě shǐ tiān xià cuì cuì yān rén kǔ qí xìng shì bù yú yě fú bù tián bù yú fēi dé yě fēi dé yě ér kě cháng jiǔ zhě tiān xià wú zhī 　　　　rén dà xǐ yé pí yú yáng dà nù yé pí yú yīn yīn yáng bìng pí sì shí bú zhì hán shǔ zhī hé bù chéng qí fǎn shāng rén zhī xíng hū shǐ rén xǐ nù shī wèi jū chǔ wú cháng sī lǜ bú zì dé zhōng dào bù chéng zhāng yú shì hū tiān xià shǐ qiáo jié zhuó zhì ér hòu yǒu dào zhí zēng shǐ zhī xíng gù jǔ tiān xià yǐ shǎng qí shàn zhě bù zú jǔ tiān xià yǐ fá qí è zhě bù jǐ gù tiān xià zhī dà bù zú yǐ shǎng fá zì sān dài yǐ xià zhě xiōng xiōng yān zhōng yǐ shǎng fá wéi shì bǐ hé xiá ān qí xìng mìng zhī qíng zāi 　　　　ér qiě yuè míng yé shì yín yú sè yě yuè cōng yé shì yín yú shēng yě yuè rén yé shì luàn yú dé yě yuè yì yé shì bèi yú lǐ yě yuè lǐ yú shì xiàng yú jì yě yuè yuè yé shì xiàng yú yín yě yuè shèng yé shì xiàng yú yì yě yuè zhī yé shì xiàng yú cī yě tiān xià jiāng ān qí xìng mìng zhī qíng zhī bā zhě cún kě yě wáng kě yě tiān xià jiāng bù ān qí xìng mìng zhī qíng zhī bā zhě nǎi shǐ luán juǎn cāng náng ér luàn tiān xià yě ér tiān xià nǎi shǐ zūn zhī xī zhī shèn yǐ tiān xià zhī huò yě qǐ zhí guò yě ér qù zhī yé nǎi zhāi jiè yǐ yán zhī guì zuò yǐ jìn zhī gǔ gē yǐ yú wǔ zhī wú ruò shì hé zāi 　　　　gù jūn zǐ bù dé yǐ ér lín lì tiān xià mò ruò wú wéi wú wéi yě ér hòu ān qí xìng mìng zhī qíng gù guì yǐ shēn yú wéi tiān xià zé kě yǐ tuō tiān xià ài yǐ shēn yú wéi tiān xià zé kě yǐ jì tiān xià gù jūn zǐ gǒu néng wú jiě qí wǔ zàng wú zhuó qí cōng míng shī jū ér lóng xiàn yuān mò ér léi shēng shén dòng ér tiān suí cóng róng wú wéi ér wàn wù chuī lěi yān wú yòu hé xiá zhì tiān xià zāi 　　　　cuī jù wèn yú lǎo dān yuē bú zhì tiān xià ān zāng rén xīn lǎo dān yuē rǔ shèn wú yīng rén xīn rén xīn pái xià ér jìn shàng shàng xià qiú shā chuò yuē róu hū gāng qiáng lián guì diāo zhuó qí rè jiāo huǒ qí hán níng bīng qí jí fǔ yǎng zhī jiān ér zài fǔ sì hǎi zhī wài qí jū yě yuān ér jìng qí dòng yě xuán ér tiān fèn jiāo ér bù kě xì zhě qí wéi rén xīn hū xī zhě huáng dì shǐ yǐ rén yì yīng rén zhī xīn yáo shùn yú shì hū gǔ wú bá jìng wú máo yǐ yǎng tiān xià zhī xíng chóu qí wǔ zàng yǐ wéi rén yì jīn qí xuè qì yǐ guī fǎ dù rán yóu yǒu bù shēng yě yáo yú shì fàng huān dōu yú chóng shān tóu sān miáo yú sān wéi liú gōng gōng yú yōu dū cǐ bù shēng tiān xià yě fú yì jí sān wáng ér tiān xià dà hài yǐ xià yǒu jié zhí shàng yǒu zēng shǐ ér rú mò bì qǐ yú shì hū xǐ nù xiāng yí yú zhì xiāng qī shàn pǐ xiāng fēi dàn xìn xiāng jī ér tiān xià shuāi yǐ dà dé bù tóng ér xìng mìng làn màn yǐ tiān xià hào zhì ér bǎi xìng qiú jié yǐ yú shì hū jīn jù zhì yān shéng mò shā yān chuí záo jué yān tiān xià jǐ jǐ dà luàn zuì zài yīng rén xīn gù xián zhě fú chǔ dà shān kān yán zhī xià ér wàn shèng zhī jūn yōu lì hū miào táng zhī shàng jīn shì shū sǐ zhě xiāng zhěn yě héng yáng zhě xiāng tuī yě xíng lù zhě xiāng wàng yě ér rú mò nǎi shǐ lí qí rǎng bì hū zhì gù zhī jiān yì shèn yǐ zāi qí wú kuì ér bù zhī chǐ yě shèn yǐ wú wèi zhī shèng zhì zhī bù wéi héng yáng jiē xí yě rén yì zhī bù wéi zhì gù záo ruì yě yān zhī zēng shǐ zhī bù wéi jié zhí hāo shǐ yě gù yuē jué shèng qì zhì ér tiān xià dà zhì 　　　　huáng dì lì wéi tiān zǐ shí jiǔ nián lìng xíng tiān xià wén guǎng chéng zǐ zài yú kōng tóng zhī shàng gù wǎng jiàn zhī yuē wǒ wén wú zǐ dá yú zhì dào gǎn wèn zhì dào zhī jīng wú yù qǔ tiān dì zhī jīng yǐ zuǒ wǔ gǔ yǐ yǎng mín rén wú yòu yù guān yīn yáng yǐ suì qún shēng wéi zhī nài hé guǎng chéng zǐ yuē ér suǒ yù wèn zhě wù zhī zhì yě ér suǒ yù guān zhě wù zhī cán yě zì ér zhì tiān xià yún qì bú dài zú ér yǔ cǎo mù bú dài huáng ér luò rì yuè zhī guāng yì yǐ huāng yǐ ér nìng rén zhī xīn jiǎn jiǎn zhě yòu xī zú yǐ yǔ zhì dào huáng dì tuì juān tiān xià zhù tè shì xí bái máo xián jū sān yuè fù wǎng yāo zhī 　　　　guǎng chéng zǐ nán shǒu ér wò huáng dì shùn xià fēng xī xíng ér jìn zài bài qǐ shǒu ér wèn yuē wén wú zǐ dá yú zhì dào gǎn wèn zhì shēn nài hé ér kě yǐ cháng jiǔ guǎng chéng zǐ jué rán ér qǐ yuē shàn zāi wèn hū lái wú yù rǔ zhì dào zhì dào zhī jīng yǎo yǎo míng míng zhì dào zhī jí hūn hūn mò mò wú shì wú tīng bào shén yǐ jìng xíng jiāng zì zhèng bì jìng bì qīng wú láo rǔ xíng wú yáo rǔ jīng nǎi kě yǐ cháng shēng mù wú suǒ jiàn ěr wú suǒ wén xīn wú suǒ zhī rǔ shén jiāng shǒu xíng xíng nǎi cháng shēng shèn rǔ nèi bì rǔ wài duō zhī wéi bài wǒ wèi rǔ suì yú dà míng zhī shàng yǐ zhì bǐ zhì yáng zhī yuán yě wèi rǔ rù yú yǎo míng zhī mén yǐ zhì bǐ zhì yīn zhī yuán yě tiān dì yǒu guān yīn yáng yǒu zàng shèn shǒu rǔ shēn wù jiāng zì zhuàng wǒ shǒu qí yī yǐ chǔ qí hé gù wǒ xiū shēn qiān èr bǎi suì yǐ wú xíng wèi cháng shuāi huáng dì zài bài qǐ shǒu yuē guǎng chéng zǐ zhī wèi tiān yǐ 　　　　guǎng chéng zǐ yuē lái yú yù rǔ bǐ qí wù wú qióng ér rén jiē yǐ wéi yǒu zhōng bǐ qí wù wú cè ér rén jiē yǐ wéi yǒu jí dé wú dào zhě shàng wéi huáng ér xià wéi wáng shī wú dào zhě shàng jiàn guāng ér xià wéi tǔ jīn fú bǎi chāng jiē shēng yú tǔ ér fǎn yú tǔ gù yú jiāng qù rǔ rù wú qióng zhī mén yǐ yóu wú jí zhī yě wú yǔ rì yuè cān guāng wú yǔ tiān dì wéi cháng dāng wǒ mín hū yuǎn wǒ hūn hū rén qí jìn sǐ ér wǒ dú cún hū 　　　　yún jiāng dōng yóu guò fú yáo zhī zhī ér shì zāo hóng méng hóng méng fāng jiāng fǔ pí què yuè ér yóu yún jiāng jiàn zhī tǎng rán zhǐ zhì rán lì yuē sǒu hé rén yé sǒu hé wéi cǐ hóng méng fǔ pí què yuè bú chuò duì yún jiàng yuē yóu yún jiàng yuē zhèn yuàn yǒu wèn yě hóng méng yǎng ér shì yún jiàng yuē xū yún jiàng yuē tiān qì bù hé dì qì yù jié liù qì bù tiáo sì shí bù jié jīn wǒ yuàn hé liù qì zhī jīng yǐ yù qún shēng wéi zhī nài hé hóng méng fǔ pí què yuè diào tóu yuē wú fú zhī wú fú zhī yún jiàng bù dé wèn 　　　　yòu sān nián dōng yóu guò yǒu sòng zhī yě ér shì zāo hóng méng yún jiàng dà xǐ xíng qū ér jìn yuē tiān wàng zhèn yé tiān wàng zhèn yé zài bài qǐ shǒu yuàn wén yú hóng méng hóng méng yuē fú yóu bù zhī suǒ qiú chāng kuáng bù zhī suǒ wǎng yóu zhě yāng zhǎng yǐ guān wú wàng zhèn yòu hé zhī yún jiàng yuē zhèn yě zì yǐ wéi chāng kuáng ér mín suí yú suǒ wǎng zhèn yě bù dé yǐ yú mín jīn zé mín zhī fàng yě yuàn wén yì yán 　　　　hóng méng yuē luàn tiān zhī jīng nì wù zhī qíng xuán tiān fú chéng jiě shòu zhī qún ér niǎo jiē yè míng zāi jí cǎo mù huò jí zhǐ chóng yì zhì rén zhī guò yě yún jiàng yuē rán zé wú nài hé hóng méng yuē yì dú zāi xiān xiān hū guī yǐ yún jiàng yuē wú yù tiān nàn yuàn wén yì yán 　　　　hóng méng yuē yì xīn yǎng rǔ tú chǔ wú wéi ér wù zì huà huī ěr xíng tǐ tǔ ěr cōng míng lún yǔ wù wàng dà tóng hū xìng míng jiě xīn shì shén mò rán wú hún wàn wù yún yún gè fù qí gēn gè fù qí gēn ér bù zhī hún hún dùn dùn zhōng shēn bù lí ruò bǐ zhī zhī nǎi shì lí zhī wú wèn qí míng wú kuī qí qíng wù gù zì shēng yún jiàng yuē tiān jiàng zhèn yǐ dé shì zhèn yǐ mò gōng shēn qiú zhī nǎi jīn dé yě zài bài qǐ shǒu qǐ cí ér xíng 　　　　shì sú zhī rén jiē xǐ rén zhī tóng hū jǐ ér wù rén zhī yì yú jǐ yě tóng yú jǐ ér yù zhī yì yú jǐ ér bú yù zhě yǐ chū hū zhòng wéi xīn yě fú yǐ chū hū zhòng wéi xīn zhě hé cháng chū hū zhòng zāi yīn zhòng yǐ níng suǒ wén bù rú zhòng jì zhòng yǐ ér yù wéi rén zhī guó zhě cǐ lǎn hū sān wáng zhī lì ér bú jiàn qí huàn zhě yě cǐ yǐ rén zhī guó jiǎo xìng yě jǐ hé jiǎo xìng ér bú sàng rén zhī guó hū qí cún rén zhī guó yě wú wàn fēn zhī yī ér sàng rén zhī guó yě yī bù chéng ér wàn yǒu yú sàng yǐ bēi fú yǒu tǔ zhě zhī bù zhī yě 　　　　fú yǒu tǔ zhě yǒu dà wù yě yǒu dà wù zhě bù kě yǐ wù wù ér bú wù gù néng wù wù míng hū wù wù zhě zhī fēi wù yě qǐ dú zhì tiān xià bǎi xìng ér yǐ zāi chū rù liù hé yóu hū jiǔ zhōu dú wǎng dú lái shì wèi dú yǒu dú yǒu zhī rén shì zhī wèi zhì guì 　　　　dà rén zhī jiào ruò xíng zhī yú yǐng shēng zhī yú xiǎng yǒu wèn ér yìng zhī jìn qí suǒ huái wéi tiān xià pèi chǔ hū wú xiǎng xíng hū wú fāng qiè rǔ shì fù zhī náo náo yǐ yóu wú duān chū rù wú páng yǔ rì wú shǐ sòng lùn xíng qū hé hū dà tóng dà tóng ér wú jǐ wú jǐ wū hū dé yǒu yǒu dǔ yǒu zhě xī zhī jūn zǐ dǔ wú zhě tiān dì zhī yǒu 　　　　jiàn ér bù kě bú rèn zhě wù yě bēi ér bù kě bù yīn zhě mín yě nì ér bù kě bù wéi zhě shì yě cū ér bù kě bù chén zhě fǎ yě yuǎn ér bù kě bù jū zhě yì yě qīn ér bù kě bù guǎng zhě rén yě jié ér bù kě bù jī zhě lǐ yě zhōng ér bù kě bù gāo zhě dé yě yī ér bù kě bú yì zhě dào yě shén ér bù kě bù wéi zhě tiān yě gù shèng rén guān yú tiān ér bú zhù chéng yú dé ér bú lèi chū yú dào ér bù móu huì yú rén ér bú shì bó yú yì ér bù jī yìng yú lǐ ér bú huì jiē yú shì ér bù cí qí yú fǎ ér bú luàn shì yú mín ér bù qīng yīn yú wù ér bú qù wù zhě mò zú wéi yě ér bù kě bù wéi bù míng yú tiān zhě bù chún yú dé bù tōng yú dào zhě wú zì ér kě bù míng yú dào zhě bēi fú 　　　　hé wèi dào yǒu tiān dào yǒu rén dào wú wéi ér zūn zhě tiān dào yě yǒu wéi ér lèi zhě rén dào yě zhǔ zhě tiān dào yě chén zhě rén dào yě tiān dào zhī yǔ rén dào yě xiāng qù yuǎn yǐ bù kě bù chá yě

正文：

　　闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。<br /> <br /> 　　人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！<br /> <br /> 　　而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷狌囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！<br /> <br /> 　　故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！<br /> <br /> 　　崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。<br /> <br /> 　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”<br /> <br /> 　　云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！僊僊乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。<br /> <br /> 　　世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。<br /> <br /> 　　大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。<br /> <br /> 　　贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

译文：

　　只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性；宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢？从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了；当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快。这都不是人们生活和处世的常态；不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。<br /> <br /> 　　人们过度欢欣，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身！使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法。于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史鰌等各各不同的行为和做法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足。因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏商周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！<br /> <br /> 　　且，喜好目明，这是沉溺于五彩；喜好耳聪，这是沉溺于声乐；喜好仁爱，这是扰乱人的自然常态；喜好道义，这是违反事物的常理；喜好礼仪，这就助长了烦琐的技巧；喜好音乐，这就助长了淫乐；喜好圣智，这就助长了技艺；喜好智巧，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种行为，存留可以，丢弃也可以。天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种行为，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它。天下人为其所迷惑竟达到如此地步！这种种现象岂止是一代一代地流传下来呀！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它。对此我将能够怎么样呢！<br /> <br /> 　　所以君子是迫不得已才治理天下，最好的办法就是顺任自然。顺任自然之后才能使天下人的本性和真情得到稳定的保持。所以说，把自身看得比天下还重要的人，才可以把天下托付给他；把爱护自身看得比爱护天下还重要的人，才可以把天下寄付于他。因此，君子若不去敞开他的五藏欲望，不有意显露聪明，安居不动而神采奕奕，沉静缄默而感人深切，精神活动都合于自然，从容无为而万物的蕃殖就像炊气积累而升。我又何必需要去治理天下呢？<br /> <br /> 　　崔瞿子向老聃请教：不治理天下，怎么能使人心向善？老聃回答说：你应谨慎而不要随意扰乱人心。人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬，不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强；端方而棱角外露容易受到挫折和伤害，情绪激烈或低落时像烈火寒冰，内心变化格外迅速，转眼间再次巡游四海之外。静处时深幽宁寂；活动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧！当年黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉、胫上秃毛，用以养育天下众多的形体。他们满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。然而还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。做法延续到夏商周三代，更是多方面地惊扰了天下的人民。下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史鰌之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了；基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了；天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。于是统治者用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而大乱，罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉，真是太过份了！他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步！我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史鰌之流不是夏桀和盗跖的先导！所以说，断绝圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事。<br /> <br /> 　　黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在崆峒山上，特意前往拜见他，说：我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办？广成子回答说：你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来，然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久？广成子急速地挺身而起，说：问得好啊！来，我告诉给你至道：至道的精髓，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原；我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏。谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界。所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。黄帝再次行了大礼叩头至地说：先生真可说是跟自然混而为一了！广成子又说：来！我告诉你：宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头；宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯；不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地。所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光，我将与天地共存。向着我而来，我无所觉察；背着我而去，我无所在意！人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗？<br /> <br /> 　　云将去东方游历，经过扶摇神树的枝旁时正好遇到鸿蒙。鸿蒙正在拍着大腿跳跃着游玩。云将见到他，惊疑地停下来，一动不动地站着问：老先生是什么人？怎么会这样？鸿蒙拍着大腿跳跃不停，对云将说：游玩啊！云将又说：我想向您请教。鸿蒙抬头看看云将说：啊！云将说：上天之气不和谐，地上之气有郁结，六气不顺畅，四季变化不合节时。如今我想融合六气的精华去养护群生灵，怎么样去做呢？鸿蒙拍着腿跳跃着回过头来答：我不知道！我不知道！云将没有得到答案。又过了三年，云将再次巡游东方，路经宋国的郊外恰好遇到鸿蒙。云将非常高兴，赶忙上前说：你忘记我了吗？你忘记我了吗？再次叩头行礼，希望鸿蒙教导。鸿蒙说：随便游巡，不知道求取什么；散散漫漫，不知道去往哪里；游于纷纷扰扰之中，去体察宇宙的本真。我又知道什么呢！云将说：我也自认为无所用心，可百姓们却追随在我身后；我不得已同人民联系，现在又被人民仿效！想听听您的见解。鸿蒙说：扰乱了自然的常规，违背了事物的本性，自然的原貌被破坏了，野兽离散，鸟儿夜啼，草木遭灾，虫子遭难。噫！这是治理人民的罪过啊！云将说：但是我该怎么办？鸿蒙说：噫！你中毒太深了！快点就这样回去吧！云将说：我遇到你很不容易，想听听您的见解。鸿蒙说：噫！你去养心吧！你只要顺应自然无所作为，万物就会自生自灭。毁掉你的形体，堵塞你的听觉、视觉，常规和万物一起被忘记，与自然之气相融通。解除你的心虑，释放你的精神，无所用心而内心混沌。万物纷纭复杂，各自返归它的根本，各自返回根本而不带智巧。混混沌沌保持真性，终身不相违背。假如使用智巧，就会违背本真。不要询问它的名称，不要窥究它的实情，万物本来是会自然生长。云将说：你把道理传授给了我，告诉我要持守虚静。我亲自追求至今，今天才得到这个道理。再次叩头行礼，起身告辞而去。<br /> <br /> 　　世俗的人，都喜欢别人与自己相同，不喜欢别人与自己不同。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢！随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏商周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸。而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢？他们中能够保存国家的，不到万分之一；而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患！可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明！拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品时，不可以受外物所役使。使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。<br /> <br /> 　　至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响：有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界。活动在变化不定的地方。引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头。容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样。大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。<br /> <br /> 　　低贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；距离遥远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩展的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼仪；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成；不通晓道的人，可悲啊！什么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道；事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王，就是天道；臣下，就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。

注释：

创作背景：

简介出处：

鉴赏、赏析：

　　"在"是自在的意思，"宥"是宽容的意思。反对人为，提倡自然，阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。全篇大体分为六个部分。<br /> 　　第一部分至“吾又何暇治天下哉”，指出一切有为之治都会使天下之人“淫其性”而“迁其德”，因此“君子不得已而临莅天下”就应当“莫若无为”；一开始就推出了“无为”而治的主张，而开篇的两句话便是提挈全文的总纲。<br /> 　　第二部分至“故曰‘绝圣弃知而天下大治’”，借老聃对崔瞿的谈话说明推行仁义扰乱人心是天下越治越坏的原因，极力主张“绝圣去知”。<br /> 　　第三部分至“而我独存乎”，通过广成子对黄帝的谈话，阐明治天下者必须先治身的道理，并详细说明了治身、体道的方法和途径。<br /> 　　第四部分至“起辞而行”，用鸿蒙与云将的对话，进一步阐明无为与养心的关系，指出无为的要害就在于“心养”。<br /> 　　第五部分至“天地之友”，着力说明拥有土地的统治者一心贪求私利必定留下祸患，从而进一步阐明了“养心”和“忘物”的关系，做到了“无己”也就能忘形、忘物。<br /> 　　余下为第六部分，概括了治理天下时遇到的十种情况，指出对待这些情况都只能听之任之，随顺应合，并就此提出了君主无为，臣下有为的主张。不过，本篇所反映的庄子思想与庄子在前几篇中抨击仁义，绝圣弃智的思想似有偏离之嫌。

简析：

诵读客说：

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./yp/道/庄子/庄子11在宥.mp3

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