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庄子·至乐

标题注音：

zhuāng zǐ · zhì lè

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音对译：

否 是

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1 00:00:00,333 --> 00:00:03,033 庄子，至乐。 2 00:00:04,300 --> 00:00:13,166 天下有至乐无有哉，有可以活身者无有哉？ 3 00:00:14,233 --> 00:00:19,666 今奚为奚据，奚避奚处？ 4 00:00:20,133 --> 00:00:24,733 奚就奚去，奚乐奚恶？ 5 00:00:25,766 --> 00:00:31,833 夫天下之所尊者，富贵寿善也。 6 00:00:32,133 --> 00:00:39,066 所乐者，身安厚味美服好色音声也。 7 00:00:39,600 --> 00:00:43,566 所下者，贫贱夭恶也。 8 00:00:43,933 --> 00:00:55,466 所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。 9 00:00:55,833 --> 00:01:03,666 若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！ 10 00:01:04,500 --> 00:01:14,466 夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！ 11 00:01:15,800 --> 00:01:25,366 夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！ 12 00:01:25,966 --> 00:01:29,866 人之生也，与忧俱生。 13 00:01:30,300 --> 00:01:36,133 寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！ 14 00:01:36,766 --> 00:01:40,333 其为形也亦远矣！ 15 00:01:40,766 --> 00:01:46,600 烈士为天下见善矣，未足以活身。 16 00:01:47,033 --> 00:01:50,433 吾未知善之诚善邪？ 17 00:01:50,500 --> 00:01:52,600 诚不善邪？ 18 00:01:53,300 --> 00:01:57,133 若以为善矣，不足活身。 19 00:01:57,433 --> 00:02:01,400 以为不善矣，足以活人。 20 00:02:01,966 --> 00:02:07,366 故曰：忠谏不听，蹲循勿争。 21 00:02:07,766 --> 00:02:12,333 故夫子胥争之，以残其形。 22 00:02:12,633 --> 00:02:15,666 不争，名亦不成。 23 00:02:16,200 --> 00:02:19,600 诚有善无有哉？ 24 00:02:20,733 --> 00:02:28,433 今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？ 25 00:02:28,700 --> 00:02:30,533 果不乐邪？ 26 00:02:31,533 --> 00:02:47,866 吾观夫俗之所乐，举群趣者，硁硁然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。 27 00:02:48,200 --> 00:02:50,933 果有乐无有哉？ 28 00:02:51,633 --> 00:02:58,833 吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。 29 00:02:59,200 --> 00:03:04,533 故曰：至乐无乐，至誉无誉。 30 00:03:05,433 --> 00:03:09,333 天下是非果未可定也。 31 00:03:09,733 --> 00:03:13,833 虽然，无为可以定是非。 32 00:03:14,166 --> 00:03:18,333 至乐活身，唯无为几存。 33 00:03:18,900 --> 00:03:27,933 请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。 34 00:03:28,500 --> 00:03:34,066 故两无为相合，万物皆化生。 35 00:03:34,533 --> 00:03:40,133 芒乎芴乎，而无从出乎！ 36 00:03:41,233 --> 00:03:46,466 芴乎芒乎，而无有象乎！ 37 00:03:47,166 --> 00:03:51,233 万物职职，皆从无为殖。 38 00:03:51,633 --> 00:03:58,133 故曰：天地无为也而无不为也。 39 00:03:58,633 --> 00:04:03,000 人也孰能得无为哉！ 40 00:04:04,833 --> 00:04:12,866 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。 41 00:04:13,333 --> 00:04:25,766 惠子曰：与人居，长子老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！ 42 00:04:27,000 --> 00:04:29,533 庄子曰：不然。 43 00:04:30,166 --> 00:04:35,166 是其始死也，我独何能无概！ 44 00:04:35,533 --> 00:04:39,400 然察其始而本无生。 45 00:04:39,766 --> 00:04:43,333 非徒无生也，而本无形。 46 00:04:43,833 --> 00:04:47,266 非徒无形也，而本无气。 47 00:04:47,633 --> 00:04:57,266 杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。 48 00:04:57,733 --> 00:05:00,000 今又变而之死。 49 00:05:00,166 --> 00:05:05,133 是相与为春秋冬夏四时行也。 50 00:05:05,566 --> 00:05:16,766 人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。 51 00:05:17,333 --> 00:05:26,766 支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。 52 00:05:27,133 --> 00:05:33,266 俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。 53 00:05:33,533 --> 00:05:37,033 支离叔曰：子恶之乎？ 54 00:05:37,733 --> 00:05:42,233 滑介叔曰：亡，予何恶！ 55 00:05:42,633 --> 00:05:45,233 生者，假借也。 56 00:05:45,633 --> 00:05:49,400 假之而生生者，尘垢也。 57 00:05:49,766 --> 00:05:52,166 死生为昼夜。 58 00:05:52,600 --> 00:05:59,033 且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！ 59 00:05:59,966 --> 00:06:05,633 庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。 60 00:06:06,133 --> 00:06:15,200 撽以马捶，因而问之，曰：夫子贪生失理而为此乎？ 61 00:06:15,966 --> 00:06:21,766 将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎？ 62 00:06:22,300 --> 00:06:29,366 将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？ 63 00:06:29,900 --> 00:06:34,066 将子有冻馁之患而为此乎？ 64 00:06:34,566 --> 00:06:38,433 将子之春秋故及此乎？ 65 00:06:39,166 --> 00:06:44,400 于是语卒，援髑髅，枕而卧。 66 00:06:45,300 --> 00:06:59,400 夜半，髑髅见梦曰：向子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。 67 00:06:59,900 --> 00:07:05,633 子欲闻死之说乎，庄子曰：然。 68 00:07:06,400 --> 00:07:21,966 髑髅曰：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。 69 00:07:22,433 --> 00:07:36,800 庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？ 70 00:07:37,500 --> 00:07:47,433 髑髅深颦蹙额曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！ 71 00:07:48,966 --> 00:07:53,866 颜渊东之齐，孔子有忧色。 72 00:07:54,333 --> 00:08:04,533 子贡下席而问曰：小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？ 73 00:08:06,300 --> 00:08:09,766 孔子曰：善哉汝问。 74 00:08:10,133 --> 00:08:22,666 昔者管子有言，丘甚善之，曰褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。 75 00:08:23,000 --> 00:08:32,766 夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。 76 00:08:33,033 --> 00:08:41,833 吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。 77 00:08:42,366 --> 00:08:49,200 彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。 78 00:08:50,133 --> 00:08:53,166 且女独不闻邪？ 79 00:08:54,600 --> 00:09:06,233 昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。 80 00:09:06,500 --> 00:09:15,566 鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。 81 00:09:16,566 --> 00:09:22,266 此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。 82 00:09:23,200 --> 00:09:37,333 夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。 83 00:09:37,933 --> 00:09:43,266 彼唯人言之恶闻，奚以夫譊为乎！ 84 00:09:43,966 --> 00:10:00,600 咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。 85 00:10:00,966 --> 00:10:05,200 鱼处水而生，人处水而死。 86 00:10:05,633 --> 00:10:10,366 彼必相与异，其好恶故异也。 87 00:10:11,000 --> 00:10:15,433 故先圣不一其能，不同其事。 88 00:10:15,633 --> 00:10:22,733 名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。 89 00:10:23,833 --> 00:10:38,633 列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与汝知而未尝死未尝生也。 90 00:10:39,233 --> 00:10:43,666 若果养乎，予果欢乎？ 91 00:10:44,833 --> 00:11:05,366 种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。 92 00:11:05,733 --> 00:11:15,233 胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。 93 00:11:15,600 --> 00:11:20,266 鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。 94 00:11:20,833 --> 00:11:26,400 干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。 95 00:11:26,933 --> 00:11:48,566 颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。 96 00:11:48,700 --> 00:11:54,000 万物皆出于机，皆入于机。

注音：

tiān xià yǒu zhì lè wú yǒu zāi yǒu kě yǐ huó shēn zhě wú yǒu zāi jīn xī wéi xī jù xī bì xī chǔ xī jiù xī qù xī lè xī wù 　　　　fú tiān xià zhī suǒ zūn zhě fù guì shòu shàn yě suǒ lè zhě shēn ān hòu wèi měi fú hǎo sè yīn shēng yě suǒ xià zhě pín jiàn yāo è yě suǒ kǔ zhě shēn bù dé ān yì kǒu bù dé hòu wèi xíng bù dé měi fú mù bù dé hǎo sè ěr bù dé yīn shēng ruò bù dé zhě zé dà yūu yǐ jù qí wèi xíng yě yì yú zāi 　　　　fú fù zhě kǔ shēn jí zuò duū jī cái ér bù dé jìn yòng qí wéi xíng yě yì wài yǐ fú guì zhě yè yǐ jì rì sī lǜ shàn pǐ qí wèi xíng yě yì shū yǐ rén zhī shēng yě yǔ yūu jù shēng shòu zhě hūn hūn jiǔ yūu bù sǐ hé zhī kǔ yě qí wéi xíng yě yì yuǎn yǐ liè shì wéi tiān xià jiàn shàn yǐ wèi zú yǐ huó shēn wú wèi zhī shàn zhī chéng shàn yé chéng bú shàn yé ruò yǐ wéi shàn yǐ bù zú huó shēn yǐ wéi bú shàn yǐ zú yǐ huó rén gù yuē zhūng jiàn bù tīng dūn xún wù zhēng gù fú zǐ xū zhēng zhī yǐ cán qí xíng bù zhēng míng yì bù chéng chéng yǒu shàn wú yǒu zāi 　　　　jīn sú zhī suǒ wéi yǔ qí suǒ lè wú yòu wèi zhī lè zhī guǒ lè yé guǒ bú lè yé wú guān fú sú zhī suǒ lè jǔ qún qǖ zhě kēng kēng rán rú jiāng bù dé yǐ ér jiē yuē lè zhě wú wèi zhī lè yě yì wèi zhī bú lè yě guǒ yǒu lè wú yǒu zāi wú yǐ wú wéi chéng lè yǐ yòu sú zhī suǒ dà kǔ yě gù yuē zhì lè wú lè zhì yù wú yù 　　　　tiān xià shì fēi guǒ wèi kě dìng yě suī rán wú wéi kě yǐ dìng shì fēi zhì lè huó shēn wéi wú wéi jī cún qǐng cháng shì yán zhī tiān wú wéi yǐ zhī qīng dì wú wéi yǐ zhī níng gù liǎng wú wéi xiāng hé wàn wù jiē huà shēng máng hū hū hū ér wú cóng chū hū hū hū máng hū ér wú yǒu xiàng hū wàn wù zhí zhí jiē cóng wú wéi zhí gù yuē tiān dì wú wéi yě ér wú bù wéi yě rén yě shú néng dé wú wéi zāi 　　　　zhuāng zǐ qī sǐ huì zǐ diào zhī zhuāng zǐ zé fāng jī jù gǔ pén ér gē huì zǐ yuē yǔ rén jū zhǎng zǐ lǎo shēn sǐ bù kū yì zú yǐ yòu gǔ pén ér gē bú yì shèn hū 　　　　zhuāng zǐ yuē bù rán shì qí shǐ sǐ yě wǒ dú hé néng wú gài rán chá qí shǐ ér běn wú shēng fēi tú wú shēng yě ér běn wú xíng fēi tú wú xíng yě ér běn wú qì zá hū máng hū zhī jiān biàn ér yǒu qì qì biàn ér yǒu xíng xíng biàn ér yǒu shēng jīn yòu biàn ér zhī sǐ shì xiāng yǔ wéi chūn qiū dūng xià sì shí xíng yě rén qiě yǎn rán qǐn yú jù shì ér wǒ jiào jiào rán suí ér kū zhī zì yǐ wéi bù tūng hū mìng gù zhǐ yě 　　　　zhī lí shū yǔ gǔ jiè shū guān yú míng bó zhī qiū kūn lún zhī xū huáng dì zhī suǒ xiū é ér liǔ shēng qí zuǒ zhǒu qí yì guì guì rán wù zhī zhī lí shū yuē zǐ wù zhī hū gǔ jiè shū yuē wú yú hé wù shēng zhě jiǎ jiè yě jiǎ zhī ér shēng shēng zhě chén gòu yě sǐ shēng wéi zhòu yè qiě wú yǔ zǐ guān huà ér huà jí wǒ wǒ yòu hé wù yān 　　　　zhuāng zǐ zhī chǔ jiàn kūng dú lóu xiāo rán yǒu xíng qiào yǐ mǎ chuí yīn ér wèn zhī yuē fū zǐ tān shēng shī lǐ ér wéi cǐ hū jiāng zǐ yǒu wáng guó zhī shì fǔ yuè zhī zhū ér wéi cǐ hū jiāng zǐ yǒu bú shàn zhī xíng kuì yí fù mǔ qī zǐ zhī chǒu ér wéi cǐ hū jiāng zǐ yǒu dòng něi zhī huàn ér wéi cǐ hū jiāng zǐ zhī chūn qiū gù jí cǐ hū yú shì yǔ zú yuán dú lóu zhěn ér wò 　　　　yè bàn dú lóu jiàn mèng yuē xiàng zǐ zhī tán zhě sì biàn 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wéi wū zú wū zú zhī gēn wéi qí cáo qí yè wéi hú dié hú dié xū yě huà ér wéi chóng shēng yú zào xià qí zhuàng ruò tuì qí míng wéi qú duū qú duū qiān rì wéi niǎo qí míng wéi gān yú gǔ gān yú gǔ zhī mò wéi sī mí sī mí wéi shí xī yí lù shēng hū shí xī huáng kuàng shēng hū jiǔ yóu mào ruì shēng hū fǔ quán yáng xī bǐ hū bù sǔn jiǔ zhú shēng qīng níng qīng níng shēng chéng chéng shēng mǎ mǎ shēng rén rén yòu fǎn rù yú jī wàn wù jiē chū yú jī jiē rù yú jī

正文：

　　天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，硁硁然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。”人也孰能得无为哉！<br /> 　　庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”<br /> 　　支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”<br /> 　　庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“向子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”<br /> 　　颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”<br /> 　　列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”

译文：

　　天下有最大的快乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声。假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生。长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢？还是实在不能算是好呢？如果认为是好行为，却不足以存活自身；如果认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。所以说：忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。伍子胥忠心劝谏以致身受残戮；如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢？如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那快乐果真是快乐呢？果真不是快乐呢？我观察那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追逐，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休，人人都说这就是最为快乐的事，而我并不看作就是快乐，当然也不认为不是快乐。那么，世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的快乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点：苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂。天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做。而人谁又能够做到无为呢！<br /> 　　庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：你和你的妻子生活了一辈子，她帮你养大孩子现在因衰老而死去，人死了你不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！庄子说：不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生；不只是不曾出生，而且本来就不曾具有形体；不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命。如今变化又回到死亡。这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。<br /> 　　支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐观赏，那里曾是黄帝休息的地方。不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到十分吃惊并且厌恶这东西。支离叔说：你讨厌这东西吗？滑介叔说：没有，我怎么会讨厌它！具有生命的形体，不过是借助外物凑合而成。一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生也就犹如白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观察事物的变化，如今这变化来到了我身上，我又怎么会讨厌它呢！<br /> 　　庄子到楚国去，途中见到一个髑髅（死人的头盖骨，不同于骷髅，下文 “枕而卧” 可以推知），枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，随即问道：先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱，羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？庄子说到这里，拿过髑髅，用作枕头而睡去。到了半夜，髑髅给庄子托梦说：你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人，看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？庄子说：好。髑髅说：人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看作是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。庄子不相信，说：我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？髑髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？<br /> 　　颜渊向东到齐国去，孔子十分忧虑。子贡离开座席上前问道：学生冒昧地请问，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为什么呢？孔子说：你的提问实在是好啊！当年管仲有句话，我认为说得很好：布袋小的不可能包容大东西，水桶上的绳索短了不可能汲取深井里的水。如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有适宜的用处，全都是不可以随意添减改变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主张，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将要求自己而苦苦思索，却仍不能理解，不理解必定就会产生疑惑，一旦产生疑惑便会迁怒对方而杀害他。况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏九韶之乐使它高兴，用太牢作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，游戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容自得、自由自在地生活。它们最讨厌听到人的声音，又为什么还要那么喧闹嘈杂呢？咸池、九韶之类的著名乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，一般的人听见了，相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去。人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也一定不一样。所以前代的圣王不强求他们具有划一的能力，也不等同他们所做的事情。名义的留存在于符合实际，合宜的措置在于适应自然，这就叫条理通达而福德长久地得到保持。<br /> 　　列子外出游玩，在道旁吃东西，看见一个上百年的死人的头骨，拔掉周围的蓬草指着髑髅说：只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真忧愁吗？我又果真快乐吗？物类千变万化源起于微细状态的 “几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫做灶马。灶马一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成，黄軦从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫，羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫，青宁虫生出程（一种赤虫），程使马得以生长，马使人生存，而人又返归造化之初的浑沌中。万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

注释：

创作背景：

简介出处：

鉴赏、赏析：

“至乐”是首句中的两个字，意思是最大的快乐。人生在世什么是最大的快乐呢？人应怎样对待生和死呢？篇文的内容就在于讨论、回答这样的问题。<br /> 全文自然分成七个部分。第一部分至“人也孰能得无为哉”，连续五句提问后，列举并逐一批评了世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的快乐，所谓“至乐”也就是“无乐”。第二部分至“故止也”，写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散，犹如四季的更替。第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如昼夜”，人只能顺应这一自然变化。第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生在世的拘累和劳苦。第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口讲述一个寓言故事，指出人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然。第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都不足以忧愁与欢乐。余下为第七部分，写物种的演变，这一演变的过程当然是不科学的，没有根据的，其目的在于说明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照应了首段，人生在世无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种自然的变化。

简析：

诵读客说：

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