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庄子·天地
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zhuāng zǐ · tiān dì
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1 00:00:00,566 --> 00:00:03,300 天地，庄子。 2 00:00:04,833 --> 00:00:08,266 天地虽大，其化均也。 3 00:00:08,633 --> 00:00:12,233 万物虽多，其治一也。 4 00:00:12,666 --> 00:00:16,066 人卒虽众，其主君也。 5 00:00:16,666 --> 00:00:20,400 君原于德而成于天。 6 00:00:20,900 --> 00:00:28,800 故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。 7 00:00:29,933 --> 00:00:33,833 以道观言而天下之君正。 8 00:00:34,333 --> 00:00:38,300 以道观分而君臣之义明。 9 00:00:39,133 --> 00:00:42,966 以道观能而天下之官治。 10 00:00:43,366 --> 00:00:47,366 以道泛观而万物之应备。 11 00:00:48,033 --> 00:00:51,833 故通于天地者，德也。 12 00:00:52,066 --> 00:00:55,033 行于万物者，道也。 13 00:00:55,466 --> 00:00:58,200 上治人者，事也。 14 00:00:58,366 --> 00:01:01,466 能有所艺者，技也。 15 00:01:02,066 --> 00:01:12,433 技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。 16 00:01:13,266 --> 00:01:26,300 故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。 17 00:01:27,033 --> 00:01:34,700 《记》曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。 18 00:01:35,666 --> 00:01:43,633 夫子曰：夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！ 19 00:01:44,066 --> 00:01:47,866 君子不可以不刳心焉。 20 00:01:48,566 --> 00:02:07,300 无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。 21 00:02:07,566 --> 00:02:18,166 故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。 22 00:02:18,900 --> 00:02:28,800 君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。 23 00:02:29,366 --> 00:02:34,066 若然者，藏金于山，藏珠于渊。 24 00:02:34,366 --> 00:02:37,600 不利货财，不近贵富。 25 00:02:37,933 --> 00:02:40,300 不乐寿，不哀夭。 26 00:02:40,633 --> 00:02:43,266 不荣通，不丑穷。 27 00:02:43,733 --> 00:02:51,433 不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。 28 00:02:52,033 --> 00:02:53,366 显则明。 29 00:02:53,666 --> 00:02:57,466 万物一府，死生同状。 30 00:02:58,333 --> 00:03:05,633 夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。 31 00:03:05,833 --> 00:03:08,433 金石不得无以鸣。 32 00:03:08,633 --> 00:03:12,633 故金石有声，不考不鸣。 33 00:03:12,966 --> 00:03:15,833 万物孰能定之！ 34 00:03:16,333 --> 00:03:28,033 夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。 35 00:03:28,900 --> 00:03:32,266 其心之出，有物采之。 36 00:03:32,666 --> 00:03:37,666 故形非道不生，生非德不明。 37 00:03:38,266 --> 00:03:44,366 存形穷生，立德明道，非王德者邪！ 38 00:03:44,966 --> 00:03:46,300 荡荡乎！ 39 00:03:46,433 --> 00:03:52,000 忽然出，勃然动，而万物从之乎！ 40 00:03:52,533 --> 00:03:55,066 此谓王德之人。 41 00:03:55,633 --> 00:03:58,866 视乎冥冥，听乎无声。 42 00:03:59,166 --> 00:04:02,600 冥冥之中，独见晓焉。 43 00:04:03,033 --> 00:04:06,400 无声之中，独闻和焉。 44 00:04:06,933 --> 00:04:10,300 故深之又深而能物焉。 45 00:04:10,700 --> 00:04:13,833 神之又神而能精焉。 46 00:04:14,333 --> 00:04:25,833 故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小长短修远。 47 00:04:26,700 --> 00:04:33,633 黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。 48 00:04:34,066 --> 00:04:36,900 还归，遗其玄珠。 49 00:04:37,033 --> 00:04:46,800 使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。 50 00:04:47,133 --> 00:04:51,166 乃使象罔，象罔得之。 51 00:04:51,566 --> 00:04:58,466 黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎？ 52 00:04:59,866 --> 00:05:12,500 尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。 53 00:05:12,900 --> 00:05:19,500 尧问于许由曰：啮缺可以配天乎？ 54 00:05:20,433 --> 00:05:23,033 吾藉王倪以要之。 55 00:05:23,900 --> 00:05:29,033 许由曰：殆哉，圾乎天下！ 56 00:05:29,866 --> 00:05:40,366 啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。 57 00:05:40,700 --> 00:05:45,466 彼审乎禁过，而不知过之所由生。 58 00:05:45,833 --> 00:05:51,466 与之配天乎，彼且乘人而无天。 59 00:05:52,066 --> 00:06:12,866 方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。 60 00:06:13,433 --> 00:06:17,200 夫何足以配天乎！ 61 00:06:17,966 --> 00:06:25,700 虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。 62 00:06:27,233 --> 00:06:34,666 治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。 63 00:06:35,266 --> 00:06:41,800 尧观乎华，华封人曰：嘻，圣人！ 64 00:06:42,266 --> 00:06:45,766 请祝圣人，使圣人寿。 65 00:06:46,133 --> 00:06:50,466 尧曰：辞，使圣人富。 66 00:06:50,633 --> 00:06:55,400 尧曰：辞，使圣人多男子。 67 00:06:55,633 --> 00:06:57,400 尧曰：辞。 68 00:06:58,266 --> 00:07:04,766 封人曰：寿，富，多男子，人之所欲也。 69 00:07:05,166 --> 00:07:08,000 女独不欲，何邪？ 70 00:07:08,700 --> 00:07:16,966 尧曰：多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。 71 00:07:17,700 --> 00:07:22,666 是三者，非所以养德也，故辞。 72 00:07:23,633 --> 00:07:32,200 封人曰：始也我以女为圣人邪，今然君子也。 73 00:07:32,766 --> 00:07:35,833 天生万民，必授之职。 74 00:07:36,300 --> 00:07:41,566 多男子而授之职，则何惧之有？ 75 00:07:42,300 --> 00:07:46,866 富而使人分之，则何事之有？ 76 00:07:47,933 --> 00:07:54,233 夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。 77 00:07:54,633 --> 00:07:58,000 天下有道，则与物皆昌。 78 00:07:58,466 --> 00:08:01,966 天下无道，则修德就闲。 79 00:08:02,666 --> 00:08:09,700 千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。 80 00:08:10,133 --> 00:08:16,100 三患莫至，身常无殃，则何辱之有？ 81 00:08:16,966 --> 00:08:22,000 封人去之，尧随之曰：请问。 82 00:08:22,666 --> 00:08:25,433 封人曰：退已！ 83 00:08:26,933 --> 00:08:31,800 尧治天下，伯成子高立为诸侯。 84 00:08:32,433 --> 00:08:39,500 尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。 85 00:08:40,033 --> 00:08:43,800 禹往见之，则耕在野。 86 00:08:44,666 --> 00:08:55,766 禹趋就下风，立而问焉，曰：昔尧治天下，吾子立为诸侯。 87 00:08:56,233 --> 00:09:02,633 尧授舜，舜授禹，而吾子辞为诸侯而耕。 88 00:09:02,833 --> 00:09:05,633 敢问其故何也？ 89 00:09:06,633 --> 00:09:15,633 子高曰：昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。 90 00:09:16,233 --> 00:09:27,466 今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！ 91 00:09:28,166 --> 00:09:33,166 夫子阖行邪，无落吾事！ 92 00:09:34,166 --> 00:09:37,166 俋俋乎耕而不顾。 93 00:09:38,233 --> 00:09:42,066 泰初有无，无有无名。 94 00:09:42,633 --> 00:09:46,433 一之所起，有一而未形。 95 00:09:47,133 --> 00:09:49,966 物得以生谓之德。 96 00:09:50,300 --> 00:09:55,233 未形者有分，且然无间谓之命。 97 00:09:55,566 --> 00:10:00,600 留动而生物，物成生理谓之形。 98 00:10:01,166 --> 00:10:05,500 形体保神，各有仪则谓之性。 99 00:10:06,033 --> 00:10:09,700 性修反德，德至同于初。 100 00:10:10,166 --> 00:10:12,900 同乃虚，虚乃大。 101 00:10:13,166 --> 00:10:14,633 合喙鸣。 102 00:10:15,566 --> 00:10:18,966 喙鸣合，与天地为合。 103 00:10:19,433 --> 00:10:27,766 其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。 104 00:10:28,733 --> 00:10:38,166 夫子问于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。 105 00:10:38,933 --> 00:10:44,266 辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。 106 00:10:44,566 --> 00:10:48,033 ’若是则可谓圣人乎？ 107 00:10:48,533 --> 00:10:55,066 老聃曰：是胥易技系，劳形怵心者也。 108 00:10:55,733 --> 00:11:01,766 执留之狗成思，猿狙之便自山林来。 109 00:11:02,366 --> 00:11:19,266 丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。 110 00:11:19,866 --> 00:11:28,633 其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。 111 00:11:29,433 --> 00:11:31,033 有治在人。 112 00:11:31,300 --> 00:11:36,600 忘乎物，忘乎天，其名为忘己。 113 00:11:37,300 --> 00:11:41,566 忘己之人，是之谓入于天。 114 00:11:43,533 --> 00:11:51,666 将闾葂见季彻曰：鲁君谓葂也曰：‘请受教。 115 00:11:51,966 --> 00:11:53,500 ’辞不获命。 116 00:11:53,900 --> 00:11:57,100 既已告矣，未知中否。 117 00:11:57,500 --> 00:11:59,400 请尝荐之。 118 00:11:59,866 --> 00:12:10,566 吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！ 119 00:12:11,366 --> 00:12:25,166 ’季彻局局然笑曰：若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！ 120 00:12:25,866 --> 00:12:33,966 且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。 121 00:12:34,900 --> 00:12:43,666 将闾葂覤覤然惊曰：葂也汒若于夫子之所言矣！ 122 00:12:44,166 --> 00:12:48,500 虽然，愿先生之言其风也。 123 00:12:49,033 --> 00:13:01,700 季彻曰：大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。 124 00:13:02,033 --> 00:13:06,900 若性之自为，而民不知其所由然。 125 00:13:07,566 --> 00:13:13,900 若然者，岂兄尧舜之教民溟涬然弟之哉？ 126 00:13:14,433 --> 00:13:18,033 欲同乎德而心居矣！ 127 00:13:19,166 --> 00:13:37,066 子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。 128 00:13:37,700 --> 00:13:48,400 子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？ 129 00:13:49,433 --> 00:13:53,966 为圃者仰而视之曰：奈何？ 130 00:13:54,833 --> 00:14:04,900 曰：凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。 131 00:14:06,033 --> 00:14:18,900 为圃者忿然作色而笑曰：吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。 132 00:14:19,366 --> 00:14:23,233 机心存于胸中则纯白不备。 133 00:14:23,633 --> 00:14:31,166 纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。 134 00:14:31,466 --> 00:14:40,500 吾非不知，羞而不为也，子贡瞒然惭，俯而不对。 135 00:14:41,033 --> 00:14:47,433 有间，为圃者曰：子奚为者邪？ 136 00:14:47,933 --> 00:14:51,100 曰：孔丘之徒也。 137 00:14:51,700 --> 00:15:03,600 为圃者曰：子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？ 138 00:15:04,266 --> 00:15:10,566 汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！ 139 00:15:11,166 --> 00:15:16,266 而身之不能治，而何暇治天下乎！ 140 00:15:16,900 --> 00:15:20,433 子往矣，无乏吾事。 141 00:15:21,500 --> 00:15:29,566 子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。 142 00:15:30,233 --> 00:15:35,400 其弟子曰：向之人何为者邪？ 143 00:15:35,933 --> 00:15:41,866 夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？ 144 00:15:42,833 --> 00:15:51,233 曰：始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。 145 00:15:51,900 --> 00:16:01,300 吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。 146 00:16:01,700 --> 00:16:03,833 今徒不然。 147 00:16:04,366 --> 00:16:11,200 执道者德全，德全者形全，形全者神全。 148 00:16:11,766 --> 00:16:15,100 神全者，圣人之道也。 149 00:16:15,633 --> 00:16:23,100 托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！ 150 00:16:24,033 --> 00:16:27,833 功利机巧必忘夫人之心。 151 00:16:28,366 --> 00:16:33,866 若夫人者，非其志不之，非其心不为。 152 00:16:34,366 --> 00:16:39,566 虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾。 153 00:16:39,733 --> 00:16:44,833 以天下非之，失其所谓，傥然不受。 154 00:16:45,366 --> 00:16:52,166 天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！ 155 00:16:52,766 --> 00:17:00,100 我之谓风波之民，反于鲁，以告孔子。 156 00:17:00,566 --> 00:17:06,266 孔子曰：彼假修浑沌氏之术者也。 157 00:17:06,733 --> 00:17:09,300 识其一，不识其二。 158 00:17:09,633 --> 00:17:12,466 治其内而不治其外。 159 00:17:13,033 --> 00:17:24,266 夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？ 160 00:17:24,966 --> 00:17:31,666 且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！ 161 00:17:33,100 --> 00:17:40,033 谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。 162 00:17:40,433 --> 00:17:43,866 苑风曰：子将奚之？ 163 00:17:44,633 --> 00:17:50,666 曰：将之大壑，曰：奚为焉？ 164 00:17:51,433 --> 00:18:00,566 曰：夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。 165 00:18:01,033 --> 00:18:02,866 吾将游焉！ 166 00:18:03,566 --> 00:18:08,966 苑风曰：夫子无意于横目之民乎？ 167 00:18:09,300 --> 00:18:11,100 愿闻圣治。 168 00:18:11,766 --> 00:18:14,700 谆芒曰：圣治乎？ 169 00:18:15,366 --> 00:18:29,100 官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。 170 00:18:29,866 --> 00:18:36,700 手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。 171 00:18:37,466 --> 00:18:39,233 愿闻德人。 172 00:18:39,966 --> 00:18:47,500 曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。 173 00:18:47,766 --> 00:18:53,866 四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。 174 00:18:54,500 --> 00:19:02,500 怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。 175 00:19:03,066 --> 00:19:13,600 财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。 176 00:19:14,466 --> 00:19:16,566 愿闻神人。 177 00:19:17,300 --> 00:19:23,700 曰：上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。 178 00:19:24,266 --> 00:19:32,800 致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。 179 00:19:34,433 --> 00:19:45,600 门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：不及有虞氏乎！ 180 00:19:46,066 --> 00:19:48,600 故离此患也。 181 00:19:49,066 --> 00:19:55,366 门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？ 182 00:19:56,100 --> 00:19:58,700 其乱而后治之与？ 183 00:19:59,866 --> 00:20:07,433 赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！ 184 00:20:08,100 --> 00:20:14,666 有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。 185 00:20:15,066 --> 00:20:21,966 孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。 186 00:20:22,433 --> 00:20:29,500 至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。 187 00:20:29,866 --> 00:20:45,566 端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。 188 00:20:45,866 --> 00:20:50,433 是故行而无迹，事而无传。 189 00:20:51,966 --> 00:21:00,066 孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。 190 00:21:00,733 --> 00:21:07,833 亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子。 191 00:21:08,566 --> 00:21:15,700 君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。 192 00:21:16,433 --> 00:21:19,500 而未知此其必然邪？ 193 00:21:20,366 --> 00:21:29,666 世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！ 194 00:21:30,066 --> 00:21:35,000 然则俗故严于亲而尊于君邪？ 195 00:21:35,666 --> 00:21:38,966 谓己道人，则勃然作色。 196 00:21:39,233 --> 00:21:42,666 谓己谀人，则怫然作色。 197 00:21:42,766 --> 00:21:54,300 而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。 198 00:21:54,666 --> 00:22:02,233 垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀。 199 00:22:02,933 --> 00:22:10,900 与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。 200 00:22:11,533 --> 00:22:14,633 知其愚者，非大愚也。 201 00:22:14,833 --> 00:22:18,000 知其惑者，非不惑也。 202 00:22:18,266 --> 00:22:20,900 大惑者，终身不解。 203 00:22:21,300 --> 00:22:24,100 大愚者，终身不灵。 204 00:22:24,666 --> 00:22:32,900 三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也。 205 00:22:33,233 --> 00:22:38,066 二人惑则劳而不至，惑者胜也。 206 00:22:38,466 --> 00:22:45,266 而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。 207 00:22:45,333 --> 00:22:47,300 不亦悲乎！ 208 00:22:47,966 --> 00:22:54,066 大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。 209 00:22:54,366 --> 00:23:02,033 是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。 210 00:23:02,466 --> 00:23:07,166 以二缶钟惑，而所适不得矣。 211 00:23:07,733 --> 00:23:15,666 而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！ 212 00:23:16,433 --> 00:23:21,433 知其不可得也而强之，又一惑也！ 213 00:23:21,766 --> 00:23:25,233 故莫若释之而不推。 214 00:23:25,533 --> 00:23:28,466 不推，谁其比忧！ 215 00:23:29,300 --> 00:23:39,966 厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。 216 00:23:40,700 --> 00:23:48,700 百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。 217 00:23:49,433 --> 00:23:57,800 比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。 218 00:23:58,466 --> 00:24:05,200 跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。 219 00:24:05,700 --> 00:24:12,700 且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明。 220 00:24:13,033 --> 00:24:17,600 二曰五声乱耳，使耳不聪。 221 00:24:18,166 --> 00:24:22,466 三曰五臭熏鼻，困惾中颡。 222 00:24:22,833 --> 00:24:27,166 四曰五味浊口，使口厉爽。 223 00:24:27,833 --> 00:24:32,266 五曰趣舍滑心，使性飞扬。 224 00:24:33,100 --> 00:24:36,800 此五者，皆生之害也。 225 00:24:37,266 --> 00:24:43,766 而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。 226 00:24:44,433 --> 00:24:48,766 夫得者困，可以为得乎？ 227 00:24:49,500 --> 00:24:55,266 则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。 228 00:24:55,866 --> 00:25:05,066 且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。 229 00:25:05,666 --> 00:25:23,700 内支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
注音：
tiān dì suī dà qí huà jūn yě wàn wù suī duō qí zhì yī yě rén zú suī zhòng qí zhǔ jūn yě jūn yuán yú dé ér chéng yú tiān gù yuē xuán gǔ zhī jūn tiān xià wú wéi yě tiān dé ér yǐ yǐ yǐ dào guān yán ér tiān xià zhī jūn zhèng yǐ dào guān fēn ér jūn chén zhī yì míng yǐ dào guān néng ér tiān xià zhī guān zhì yǐ dào fàn guān ér wàn wù zhī yìng bèi gù tōng yú tiān dì zhě dé yě xíng yú wàn wù zhě dào yě shàng zhì rén zhě shì yě néng yǒu suǒ yì zhě jì yě jì jiān yú shì shì jiān yú yì yì jiān yú dé dé jiān yú dào dào jiān yú tiān gù yuē gǔ zhī xù tiān xià zhě wú yù ér tiān xià zú wú wéi ér wàn wù huà yuān jìng ér bǎi xìng dìng jì yuē tōng yú yī ér wàn shì bì wú xīn dé ér guǐ shén fú fū zǐ yuē fú dào fù zài wàn wù zhě yě yáng yáng hū dà zāi jūn zǐ bù kě yǐ bù kū xīn yān wú wéi wéi zhī zhī wèi tiān wú wéi yán zhī zhī wèi dé ài rén lì wù zhī wèi rén bù tóng tóng zhī zhī wèi dà xíng bù yá yì zhī wèi kuān yǒu wàn bù tóng zhī wèi fù gù zhí dé zhī wèi jì dé chéng zhī wèi lì xún yú dào zhī wèi bèi bù yǐ wù cuò zhì zhī wèi wán jūn zǐ míng yú cǐ shí zhě zé tāo hū qí shì xīn zhī dà yě pèi hū qí wéi wàn wù shì yě ruò rán zhě cáng jīn yú shān cáng zhū yú yuān bú lì huò cái bú jìn guì fù bú lè shòu bù āi yāo bù róng tōng bù chǒu qióng bù jū yí shì zhī lì yǐ wéi jǐ sī fèn bù yǐ wàng tiān xià wéi jǐ chǔ xiǎn xiǎn zé míng wàn wù yì fǔ sǐ shēng tóng zhuàng fū zǐ yuē fú dào yuān hū qí jū yě liáo hū qí qīng yě jīn shí bù dé wú yǐ míng gù jīn shí yǒu shēng bù kǎo bù míng wàn wù shú néng dìng zhī fú wàng dé zhī rén sù shì ér chǐ tōng yú shì lì zhī běn yuán ér zhì tōng yú shén gù qí dé guǎng qí xīn zhī chū yǒu wù cǎi zhī gù xíng fēi dào bù shēng shēng fēi dé bù míng cún xíng qióng shēng lì dé míng dào fēi wàng dé zhě yé dàng dàng hū hū rán chū bó rán dòng ér wàn wù cóng zhī hū cǐ wèi wàng dé zhī rén shì hū míng míng tīng hū wú shēng míng míng zhī zhōng dú jiàn xiǎo yān wú shēng zhī zhōng dú wén hé yān gù shēn zhī yòu shēn ér néng wù yān shén zhī yòu shén ér néng jīng yān gù qí yǔ wàn wù jiē yě zhì wú ér gōng qí qiú shí chěng ér yāo qí sù dà xiǎo cháng duǎn xiū yuǎn huáng dì yóu hū chì shuǐ zhī běi dēng hū kūn lún zhī qiū ér nán wàng xuán guī yí qí xuán zhū shǐ zhī suǒ zhī ér bù dé shǐ lí zhū suǒ zhī ér bù dé shǐ chī gòu suǒ zhī ér bù dé yě nǎi shǐ xiàng wǎng xiàng wǎng dé zhī huáng dì yuē yì zāi xiàng wǎng nǎi kě yǐ dé zhī hū yáo zhī shī yuē xǔ yóu xǔ yóu zhī shī yuē niè quē niè quē zhī shī yuē wáng ní wáng ní zhī shī yuē pī yī yáo wèn yú xǔ yóu yuē niè quē kě yǐ pèi tiān hū wú jiè wáng ní yǐ yāo zhī xǔ yóu yuē dài zāi jī hū tiān xià niè quē zhī wéi rén yě cōng míng ruì zhì jǐ shù yǐ mǐn qí xìng guò rén ér yòu nǎi yǐ rén shòu tiān bǐ shěn hū jìn guò ér bù zhī guò zhī suǒ yóu shēng yǔ zhī pèi tiān hū bǐ qiě chéng rén ér wú tiān fāng qiě běn shēn ér yì xíng fāng qiě zūn zhì ér huǒ chí fāng qiě wéi xù shǐ fāng qiě wéi wù gāi fāng qiě sì gù ér wù yìng fāng qiě yìng zhòng yí fāng qiě yǔ wù huà ér wèi shǐ yǒu héng fú hé zú yǐ pèi tiān hū suī rán yǒu zú yǒu zǔ kě yǐ wéi zhòng fù ér bù kě yǐ wéi zhòng fù fù zhì luàn zhī shuài yě běi miàn zhī huò yě nán miàn zhī zéi yě yáo guān hū huà huà fēng rén yuē xī shèng rén qǐng zhù shèng rén shǐ shèng rén shòu yáo yuē cí shǐ shèng rén fù yáo yuē cí shǐ shèng rén duō nán zǐ yáo yuē cí fēng rén yuē shòu fù duō nán zǐ rén zhī suǒ yù yě rǔ dú bú yù hé yé yáo yuē duō nán zǐ zé duō jù fù zé duō shì shòu zé duō rǔ shì sān zhě fēi suǒ yǐ yǎng dé yě gù cí fēng rén yuē shǐ yě wǒ yǐ rǔ wéi shèng rén yé jīn rán jūn zǐ yě tiān shēng wàn mín bì shòu zhī zhí duō nán zǐ ér shòu zhī zhí zé hé jù zhī yǒu fù ér shǐ rén fēn zhī zé hé shì zhī yǒu fú shèng rén chún jū ér gòu shí niǎo xíng ér wú zhāng tiān xià yǒu dào zé yǔ wù jiē chāng tiān xià wú dào zé xiū dé jiù xián qiān suì yàn shì qù ér shàng xiān chéng bǐ bái yún zhì yú dì xiāng sān huàn mò zhì shēn cháng wú yāng zé hé rǔ zhī yǒu fēng rén qù zhī yáo suí zhī yuē qǐng wèn fēng rén yuē tuì yǐ yáo zhì tiān xià bó chéng zǐ gāo lì wéi zhū hóu yáo shòu shùn shùn shòu yǔ bó chéng zǐ gāo cí wéi zhū hóu ér gēng yǔ wǎng jiàn zhī zé gēng zài yě yǔ qū jiù xià fēng lì ér wèn yān yuē xī yáo zhì tiān xià wú zǐ lì wéi zhū hóu yáo shòu shùn shùn shòu yǔ ér wú zǐ cí wéi zhū hóu ér gēng gǎn wèn qí gù hé yě zǐ gāo yuē xī zhě yáo zhì tiān xià bù shǎng ér mín quàn bù fá ér mín wèi jīn zǐ shǎng fá ér mín qiě bù rén dé zì cǐ shuāi xíng zì cǐ lì hòu shì zhī luàn zì cǐ shǐ yǐ fū zǐ hé xíng yé wú luò wú shì yì yì hū gēng ér bú gù tài chū yǒu wú wú yǒu wú míng yì zhī suǒ qǐ yǒu yì ér wèi xíng wù dé yǐ shēng wèi zhī dé wèi xíng zhě yǒu fèn qiě rán wú jiàn wèi zhī mìng liú dòng ér shēng wù wù chéng shēng lǐ wèi zhī xíng xíng tǐ bǎo shén gè yǒu yí zé wèi zhī xìng xìng xiū fǎn dé dé zhì tóng yú chū tóng nǎi xū xū nǎi dà hé huì míng huì míng hé yǔ tiān dì wéi hé qí hé mín mín ruò yú ruò hūn shì wèi xuán dé tóng hū dà shùn fū zǐ wèn yú lǎo dān yuē yǒu rén zhì dào ruò xiāng fàng kě bù kě rán bù rán biàn zhě yǒu yán yuē lí jiān bái ruò xuán yù ruò shì zé kě wèi shèng rén hū lǎo dān yuē shì xū yì jì xì láo xíng chù xīn zhě yě zhí liú zhī gǒu chéng sī yuán jū zhī biàn zì shān lín lái qiū yú gào ruò ér suǒ bù néng wén yǔ ér suǒ bù néng yán fán yǒu shǒu yǒu zhǐ wú xīn wú ěr zhě zhòng yǒu xíng zhě yǔ wú xíng wú zhuàng ér jiē cún zhě jìn wú qí dòng zhǐ yě qí sǐ shēng yě qí fèi qǐ yě cǐ yòu fēi qí suǒ yǐ yě yǒu zhì zài rén wàng hū wù wàng hū tiān qí míng wéi wàng jǐ wàng jǐ zhī rén shì zhī wèi rù yú tiān jiāng lǘ miǎn jiàn jì chè yuē lǔ jūn wèi miǎn yě yuē qǐng shòu jiào cí bú huò mìng jì yǐ gào yǐ wèi zhī zhòng fǒu qǐng cháng jiàn zhī wú wèi lǔ jūn yuē bì fú gōng jiǎn bá chū gōng zhōng zhī shǔ ér wú ā sī mín shú gǎn bù jí jì chè jú jú rán xiào yuē ruò fū zǐ zhī yán yú dì wáng zhī dé yóu táng láng zhī nù bì yǐ dāng chē yì zé bì bú shèng rèn yǐ qiě ruò shì zé qí zì wéi chǔ wēi qí guān tái duō wù jiāng wǎng tóu jì zhě zhòng jiāng lǘ miǎn xì xì rán jīng yuē miǎn yě máng ruò yú fū zǐ zhī suǒ yán yǐ suī rán yuàn xiān shēng zhī yán qí fēng yě jì chè yuē dà shèng zhī zhì tiān xià yě yáo dàng mín xīn shǐ zhī chéng jiào yì sú jǔ miè qí zéi xīn ér jiē jìn qí dú zhì ruò xìng zhī zì wéi ér mín bù zhī qí suǒ yóu rán ruò rán zhě qǐ xiōng yáo shùn zhī jiào mín míng xìng rán dì zhī zāi yù tóng hū dé ér xīn jū yǐ zǐ gòng nán yóu yú chǔ fǎn yú jìn guò hàn yīn jiàn yí zhàng rén fāng jiāng wéi pǔ qí záo suì ér rù jǐng bào wèng ér chū guàn hú rán yòng lì shèn duō ér jiàn gōng guǎ zǐ gòng yuē yǒu xiè yú cǐ yí rì jìn bǎi qí yòng lì shèn guǎ ér jiàn gōng duō fū zǐ bú yù hū wéi pǔ zhě yǎng ér shì zhī yuē nài hé yuē záo mù wéi jī hòu zhòng qián qīng qiè shuǐ ruò chōu shù rú yì tāng qí míng wéi gāo wéi pǔ zhě fèn rán zuò sè ér xiào yuē wú wén zhī wú shī yǒu jī xiè zhě bì yǒu jī shì yǒu jī shì zhě bì yǒu jī xīn jī xīn cún yú xiōng zhōng zé chún bái bú bèi chún bái bú bèi zé shén xìng bú dìng shén xìng bú dìng zhě dào zhī suǒ bú zài yě wú fēi bù zhī xiū ér bù wéi yě zǐ gòng mén rán cán fǔ ér bú duì yǒu jiān wéi pǔ zhě yuē zǐ xī wéi zhě yé yuē kǒng qiū zhī tú yě wéi pǔ zhě yuē zǐ fēi fú bó xué yǐ nǐ shèng wū yú yǐ gài zhòng dú xián āi gē yǐ mài míng shēng yú tiān xià zhě hū rǔ fāng jiāng wàng rǔ shén qì huī rǔ xíng hái ér shù jī hū ér shēn zhī bù néng zhì ér hé xiá zhì tiān xià hū zǐ wǎng yǐ wú fá wú shì zǐ gòng bēi zōu shī sè xū xū rán bú zì dé xíng sān shí lǐ ér hòu yù qí dì zǐ yuē xiàng zhī rén hé wéi zhě yé fū zǐ hé gù jiàn zhī biàn róng shī sè zhōng rì bú zì fǎn yé yuē shǐ wú yǐ wéi tiān xià yì rén ěr bù zhī fù yǒu fú rén yě wú wén zhī fū zǐ shì qiú kě gōng qiú chéng yòng lì shǎo jiàn gōng duō zhě shèng rén zhī dào jīn tú bù rán zhí dào zhě dé quán dé quán zhě xíng quán xíng quán zhě shén quán shén quán zhě shèng rén zhī dào yě tuō shēng yǔ mín bìng xíng ér bù zhī qí suǒ zhī máng hū chún bèi zāi gōng lì jī qiǎo bì wàng fú rén zhī xīn ruò fú rén zhě fēi qí zhì bù zhī fēi qí xīn bù wéi suī yǐ tiān xià yù zhī dé qí suǒ wèi áo rán bú gù yǐ tiān xià fēi zhī shī qí suǒ wèi tǎng rán bú shòu tiān xià zhī fēi yù wú yì sǔn yān shì wèi quán dé zhī rén zāi wǒ zhī wèi fēng bō zhī mín fǎn yú lǔ yǐ gào kǒng zǐ kǒng zǐ yuē bǐ jiǎ xiū hún dùn shì zhī shù zhě yě shí qí yī bù shí qí èr zhì qí nèi ér bú zhì qí wài fú míng bái rù sù wú wéi fù pǔ tǐ xìng bào shén yǐ yóu shì sú zhī jiān zhě rǔ jiāng gù jīng yé qiě hún dùn shì zhī shù yú yǔ rǔ hé zú yǐ shí zhī zāi zhūn máng jiāng dōng zhī dà hè shì yù yuàn fēng yú dōng hǎi zhī bīn yuàn fēng yuē zǐ jiāng xī zhī yuē jiāng zhī dà hè yuē xī wéi yān yuē fú dà hè zhī wéi wù yě zhù yān ér bù mǎn zhuó yān ér bù jié wú jiāng yóu yān yuàn fēng yuē fū zǐ wú yì yú héng mù zhī mín hū yuàn wén shèng zhì zhūn máng yuē shèng zhì hū guān shī ér bù shī qí yí bá jǔ ér bù shī qí néng bì jiàn qí qíng shì ér xíng qí suǒ wéi xíng yán zì wéi ér tiān xià huà shǒu náo gù zhǐ sì fāng zhī mín mò bú jù zhì cǐ zhī wèi shèng zhì yuàn wén dé rén yuē dé rén zhě jū wú sī xíng wú lǜ bù cáng shì fēi měi è sì hǎi zhī nèi gòng lì zhī zhī wèi yuè gòng jǐ zhī zhī wèi ān chāo hū ruò yīng ér zhī shī qí mǔ yě tǎng hū ruò xíng ér shī qí dào yě cái yòng yǒu yú ér bù zhī qí suǒ zì lái yǐn shí qǔ zú ér bù zhī qí suǒ cóng cǐ wèi dé rén zhī róng yuàn wén shén rén yuē shàng shén chéng guāng yǔ xíng miè wáng shì wèi zhào kuàng zhì mìng jìn qíng tiān dì lè ér wàn shì xiāo wáng wàn wù fù qíng cǐ zhī wèi hùn míng mén wú guǐ yǔ chì zhāng mǎn jī guān yú wǔ wáng zhī shī chì zhāng mǎn jī yuē bù jí yǒu yú shì hū gù lí cǐ huàn yě mén wú guǐ yuē tiān xià jūn zhì ér yǒu yú shì zhì zhī yé qí luàn ér hòu zhì zhī yú chì zhāng mǎn jī yuē tiān xià jūn zhì zhī wéi yuàn ér hé jì yǐ yǒu yú shì wéi yǒu yú shì zhī yào yáng yě tū ér shī dí bìng ér qiú yī xiào zǐ cāo yào yǐ xiū cí fù qí sè qiáo rán shèng rén xiū zhī zhì dé zhī shì bú shàng xián bù shǐ néng shàng rú biāo zhī mín rú yě lù duān zhèng ér bù zhī yǐ wéi yì xiāng ài ér bù zhī yǐ wéi rén shí ér bù zhī yǐ wéi zhōng dāng ér bù zhī yǐ wéi xìn chǔn dòng ér xiāng shǐ bù yǐ wéi cì shì gù xíng ér wú jì shì ér wú chuán xiào zǐ bù yú qí qīn zhōng chén bù chǎn qí jūn chén zǐ zhī chéng yě qīn zhī suǒ yán ér rán suǒ xíng ér shàn zé shì sú wèi zhī bú xiào zǐ jūn zhī suǒ yán ér rán suǒ xíng ér shàn zé shì sú wèi zhī bú xiào chén ér wèi zhī cǐ qí bì rán yé shì sú zhī suǒ wèi rán ér rán zhī suǒ wèi shàn ér shàn zhī zé bú wèi zhī dào yú zhī rén yě rán zé sú gù yán yú qīn ér zūn yú jūn yé wèi jǐ dào rén zé bó rán zuò sè wèi jǐ yú rén zé fú rán zuò sè ér zhōng shēn dào rén yě zhōng shēn yú rén yě hé pì shì cí jù zhòng yě shì zhōng shǐ běn mò bù xiāng zuò chuí yī cháng shè cǎi sè dòng róng mào yǐ mèi yí shì ér bú zì wèi dào yú yǔ fú rén zhī wéi tú tōng shì fēi ér bú zì wèi zhòng rén yě yú zhī zhì yě zhī qí yú zhě fēi dà yú yě zhī qí huò zhě fēi bú huò yě dà huò zhě zhōng shēn bù jiě dà yú zhě zhōng shēn bù líng sān rén xíng ér yì rén huò suǒ shì zhě yóu kě zhì yě huò zhě shǎo yě èr rén huò zé láo ér bú zhì huò zhě shèng yě ér jīn yě yǐ tiān xià huò yú suī yǒu qí xiàng bù kě dé yě bú yì bēi hū dà shēng bú rù yú lǐ ěr zhé yáng huáng fū zé xiā rán ér xiào shì gù gāo yán bù zhǐ yú zhòng rén zhī xīn zhì yán bù chū sú yán shèng yě yǐ èr fǒu zhōng huò ér suǒ shì bù dé yǐ ér jīn yě yǐ tiān xià huò yú suī yǒu qí xiàng qí yōng kě dé yé zhī qí bù kě dé yě ér qiǎng zhī yòu yí huò yě gù mò ruò shì zhī ér bù tuī bù tuī shuí qí bǐ yōu lì zhī rén yè bàn shēng qí zǐ jù qǔ huǒ ér shì zhī jí jí rán wéi kǒng qí sì jǐ yě bǎi nián zhī mù pò wéi xī zūn qīng huáng ér wén zhī qí duàn zài gōu zhōng bǐ xī zūn yú gōu zhōng zhī duàn zé měi è yǒu jiàn yǐ qí yú shī xìng yī yě zhí yǔ zēng shǐ xíng yì yǒu jiàn yǐ rán qí shī xìng jūn yě qiě fú shī xìng yǒu wǔ yī yuē wǔ sè luàn mù shǐ mù bù míng èr yuē wǔ shēng luàn ěr shǐ ěr bù cōng sān yuē wǔ xiù xūn bí kùn zōng zhòng sǎng sì yuē wǔ wèi zhuó kǒu shǐ kǒu lì shuǎng wǔ yuē qǔ shě huá xīn shǐ xìng fēi yáng cǐ wǔ zhě jiē shēng zhī hài yě ér yáng mò nǎi shǐ lí qǐ zì yǐ wéi dé fēi wú suǒ wèi dé yě fú dé zhě kùn kě yǐ wéi dé hū zé jiū xiāo zhī zài yú lóng yě yì kě yǐ wéi dé yǐ qiě fú qǔ shě shēng sè yǐ chái qí nèi pí biàn yù guān jìn hù shēn xiū yǐ yuē qí wài nèi zhī yíng yú chái zhà wài chóng mò zhuó huǎn rán zài mò zhuó zhī zhōng ér zì yǐ wéi dé zé shì zuì rén jiāo bì lì zhǐ ér hǔ bào zài yú náng jiàn yì kě yǐ wéi dé yǐ
正文：
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”<br /> <br /> 夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”<br /> <br /> 夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小长短修远。”<br /> <br /> 黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”<br /> <br /> 尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”<br /> <br /> 尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”<br /> <br /> 尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授禹，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。<br /> <br /> 泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。<br /> <br /> 夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”<br /> <br /> 将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”<br /> <br /> 子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”<br /> <br /> 子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”<br /> <br /> 谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。”<br /> <br /> 门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。<br /> <br /> 孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。<br /> <br /> 百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。内支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
译文：
天地虽然很大，但是它们的运动和变化却是均衡的；事物虽然纷杂，处理它们的方法却是相同的；百姓虽然众多，决定他们言行的却是国君。国君就是有德而又受命于天的人。所以说：遥远的古代君主统治天下，好像什么都没做，一切都遵循着自然的法则。用道的观点对待处理事物，那么掌管天下的国君就是正确的；用道的观点来看待职位，那么君臣各自承担的道义就分明；用道的观念看待各人才干，那么天下官吏都可以得到很好的管理；从道的观念笼统地观察，万事万物全都齐备，应有尽有。所以，通晓天地变化规律的，我们称之为德；万物运行所依靠的，我们称之为道；国君用来治理天下的，我们称之为事；那些创造性的才能，我们称之为技。技巧与事务相辅相成，事务与义理相辅相成，义理与德相辅相成，德与道相辅相成，道与天地万物相辅相成。所以说，古时候养育天下百姓的统治者，无所追求而天下富足，无所作为而万物自行变化发展，深沉宁寂而人心安定。《记》这本书上说：通晓大道因而万事自然完满成功，无心获取因而鬼神敬佩贴服。<br /> <br /> 先生说：道，是覆盖和托载万物的，多么广阔而盛大啊！君子不可以不敞开心胸排除一切有为的杂念。用无为的态度去做就叫做自然，用无为的态度去说就叫做顺应，给人以爱或给物以利就叫做仁爱，让各各不同的事物回归同一的本性就叫做伟大，行为不与众不同就叫做宽容，心里包容着万种差异就叫做富有。因此持守自然赋予的禀性就叫纲纪，德行形成就叫做建功济物，遵循于道就叫做修养完备，不因外物挫折节守就叫做完美无缺。君子明白了这十个方面，也就容藏了立功济物的伟大心志，而且像滔滔的流水汇聚一处似的成为万物的归往。像这样，就能藏黄金于大山，沉珍珠于深渊；不贪图财物，也不追求富贵；不把长寿看作快乐，不把夭折看作悲哀；不把通达看作荣耀，不把穷困看作羞耻。不把谋求举世之利作为自己的职分，不把统治天下看作是自己居处于显赫的地位。显赫就会彰明。然而万物最终却归结于同一，死与生也并不存在区别。<br /> <br /> 先生还说：道，它居处沉寂犹如幽深宁寂的渊海，它运动恒洁犹如明澈清澄的清流。金石制成钟、磬的器物，不获取外力，没有办法鸣响。所以钟磬之类的器物即使存在鸣响的本能，却也不敲不响。万物这种有感才能有应的情况，谁能准确地加以认识！具有盛德而居于统治地位的人，应该是持守素朴的真情往来行事而以通晓琐细事务为羞耻，立足于固有的真性而智慧通达于神秘莫测的境界，因此他的德行圣明而又虚广。他的心志即使有所显露，也是因为外物的探求而作出自然的反应。所以说，形体如不凭借道就不能产生，生命产生了不能顺德就不会明达。保全形体维系生命，建树盛德彰明大道，这岂不就是具有盛德而又居于统治地位的人吗？浩渺伟大啊！他们无心地有所感，他们又无心地有所动，然而万物都紧紧地跟随着他们呢！这就是具有盛德而又居于统治地位的人。道，看上去是那么幽暗深渺，听起来又是那么寂然无声。然而幽暗深渺之中，却能见到光明的真迹；寂然无声之中，却能听到万窍唱和的共鸣。幽深而又幽深的地方，能够从中产生万物；玄妙而又玄妙的地方，能够从中产生精神。所以道与万物相接，虚寂却能满足万物的需求，时时驰骋纵放却能总合万物成其归宿，无论是大还是小，是长还是短，是高还是远。<br /> <br /> 黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山巅向南观望。不久返回而失落玄珠。派才智超群的”知”去寻找未能找到，派善于明察的“离朱”去寻找未能找到，派善于闻声辩言的“喫诟”去寻找也未能找到。于是让无智、无视、无闻的象罔去寻找，而象罔找回了玄珠。黄帝说：奇怪啊，只有象罔才能够找到吗？<br /> <br /> 尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。尧问许由说：齧缺可以做天子吗？我想借助于他的老师来请他做天子。许由说：这恐怕天下也就危险了！齧缺这个人，耳聪目明智慧超群，行动办事快捷机敏，他天赋过人，而且竟然用人为的心智去对应并调和自然的禀赋。他明了该怎样禁止过失，不过他并不知晓过失产生的原因。让他做天子吗？他将借助于人为而抛弃天然。将会把自身看作万物归向的中心而着意改变万物固有形迹，将会尊崇才智而急忙地为求知和驭物奔走，将会被细末的琐事役使，将会被外物所拘束，将会环顾四方，目不暇接地跟外物应接，将会应接万物而又奢求处处合宜，将会参与万物的变化而从不曾有什么定准。那样的人怎么能够做天子呢？即使这样，有了同族人的聚集，就会有一个全族的先祖；可以成为一方百姓的统领，却不能成为诸方统领的君主。治理天下，必将是天下大乱的先导，这就是臣子的灾害，国君的祸根。<br /> <br /> 尧在华巡视，华地守护封疆的人说：啊，圣人！请让我为圣人祝愿吧，祝愿圣人长寿。尧说：用不着。他又祝愿圣人富有。尧说：用不着。他又祝愿圣人多男儿。尧说：用不着。守护封疆的人说：寿延、富有和多男儿，这是人们想得到的。你偏偏不希望得到，是为什么呢？尧说：多个男孩子就多了一层忧惧，多财物就多出了麻烦，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的观念和德行，所以我谢绝你对我的祝愿。守护封疆的人说：起初我把你看作圣人呢，如今看来竟然是个君子。苍天让万民降生人间，必定会授给他一定的差事。男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可忧惧的！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的！圣人总是象鹌鹑一样随遇而安、居无常处，象待哺雏鸟一样觅食无心，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹。天下太平，就跟万物一同昌盛；天下纷乱，就修身养性趋就闲暇。寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙，驾驭那朵朵白云，去到天与地交接的地方。寿延、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃，那么还会有什么屈辱呢！守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：希望能得到你的指教。守护封疆的人说：你还是回去吧！<br /> <br /> 唐尧统治天下，伯成子高立做诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了禹，伯成子高便辞去诸侯的职位而去从事耕作。夏禹前去拜见他，伯成子高正在地里耕作。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站着问伯成子高道：当年尧统治天下，先生立为诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了我，可是先生却辞去了诸侯的职位而来从事耕作。我冒昧地请问，这是为什么呢？伯成子高说：当年帝尧统治天下，不须奖励而百姓自然勤勉，不须惩罚而人民自然敬畏。如今你施行赏罚的办法而百姓还是不仁不爱，德行从此衰败，刑罚从此建立，后世之乱也就从此开始了。先生你怎么不走开呢？不要耽误我的事情！于是低下头去用力耕地而不再理睬。<br /> <br /> 元气萌动宇宙源起的太初，一切只存在于无，而没有存在也就没有称谓。混一的状态就是宇宙的初始，不过混一之时，还远未形成各别的形体。万物从混一的状态中产生，叫做自得；未成形体时禀受的阴阳之气已有了区别，不过阴阳的交合却吻合而无缝隙，叫做天命；阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的机理，叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性；善于修身养性就会返归自得，自得的程度达到完美的境界就同于太初之时。同于太初之时心胸就会无比虚豁，心胸无比虚豁就能包容广大。混同合一之时说起话来就跟鸟鸣一样无心于是非和爱憎。说话跟鸟一样无别，则与天地融合而共存。混同合一是那么不露踪迹，好像蒙昧又好像是昏暗，这就叫深奥玄妙的大道，也就如同返回本真而一切归于自然。<br /> <br /> 孔子向老聃请教：有人研修和体验大道却好像跟大道相背逆，把不能认可的看作是可以认可的，把不正确的认为是正确的。善于辩论的人说：离析石的质坚和色白就好像高悬于天宇那样清楚醒目。像这样的人可以称作圣人吗？老聃说：这只不过是聪明的小吏供职时为技艺所拘系、劳苦身躯担惊受怕的情况。善于捕猎的狗因为受到拘系而愁思，猿猴因为行动便捷而被人从山林里捕捉来。孔丘，我告诉你，告诉给你听不见而又说不出的道理：大凡人有了头和脚等具体的形体而无知无闻的很多，有形体的人跟没有形体、没有形状的道并存的却完全没有。或是运动或是静止，或是死亡或是生存，或是衰废或是兴盛，这六种情况全都出于自然而不可能探知其所以然。倘若果真存在着什么治理那也是人们遵循本性和真情的各自活动。忘掉外物，忘掉自然，它的名字就叫做忘掉自己。忘掉自己的人，这就可以说是与自然融为一体。<br /> <br /> 将闾葂拜见季彻说：鲁国国君对我说：请让我接受你的指教。我一再推辞可是鲁君却不答应。我已经对他说了，不知道对还是不对。请让我试着说给你听。我对鲁国国君说：你必须躬身实行恭敬和节俭，选拔出公正、忠诚的臣子管理政务而没有偏护与私心，这样百姓谁敢不和睦！季彻听了后俯身大笑说：像你说的这些话，对于帝王的准则，恐怕就像是螳螂奋起臂膀企图阻挡车轮一样，必定不能胜任。况且像这样，那一定会把自己置于危险的境地，就像那高高的观楼和亭台，众多事物必将归往，投向那里的人也必然很多。将闾葂吃惊地说：我对于先生的谈话实在感到茫然。虽然这样，还是希望先生谈谈大概。季彻说：伟大的圣人治理天下，让民心纵放自由不受拘束，使他们在教化方面各有所成，在陋习方面各有所改，完全消除伤害他人的用心而增进自我教化的思想。就像本性在驱使他们活动，而人们并不知道为什么会是这样。像这样，难道还用得着尊崇尧舜对人民的教化，而看轻浑沌不分的状态吗？希望能同于天然自得而心境安定哩！<br /> <br /> 子贡到南边的楚国游历，返回晋国，经过汉水的南沿，见一老丈正在菜园里整地开畦，打了一条地道直通到井边，抱着水瓮浇水灌地，吃力地来来往往用力甚多而功效甚少。子贡见了说：如今有一种机械，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效颇多，老先生你不想试试吗？种菜的老人抬起头来看着子贡说：应该怎么做呢？子贡说：用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。种菜的老人变了脸色讥笑着说：我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备。纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田。我不是不知道你所说的办法，只不过感到羞辱而不愿那样做呀。子贡满面羞愧，低下头去不能作答。隔了一会儿，种菜的老人说：你是干什么的呀？子贡说：我是孔丘的学生。种菜的老人说：你不就是那具有广博学识并处处仿效圣人，夸诞矜持盖过众人，自唱自和哀叹世事之歌以周游天下卖弄名声的人吗？你要抛弃你的精神和志气，废置你的身形体骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修养和调理，哪里还有闲暇去治理天下呢！你走吧，不要在这里耽误我的事情！<br /> <br /> 子贡大感惭愧神色顿改，怅然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢复常态。子贡的弟子问道：先前碰到的那个人是干什么的呀？先生为什么见到他面容大变顿然失色，一整天都不能恢复常态呢？子贡说：起初我总以为天下圣人就只有我的老师孔丘一人罢了，不知道还会有刚才碰上的那样的人。我从我的老师那里听说到，办事要寻求可行，功业要寻求成就，用的力气要少，获得的功效要多，这就是圣人之道。如今却竟然不是这样。持守道的人德行才完备，德行完备的人身形才完整，身形完整的人精神才健全。精神健全，方才是圣人之道。这样的人，他们寄托形骸于世间跟万民生活在一起，却不知道自己应该去到哪里，内心世界深不可测德行淳厚而又完备啊！功利机巧必定不会停留在他们那种人的心上。像那样的人，不同于自己的心志不会去追求，不符合自己的思想不会去做。即使让天下人都称誉他，称誉的言词合乎他的德行，他也孤高而不顾；即使让天下人都非议他，非议使其名声丧失，他也无动于衷不予理睬。天下人的非议和赞誉，对于他们既无增益又无损害，这就叫做德行完备的人啊！我只能称作心神不定为世俗尘垢所沾染的人。子贡回到鲁国，把路上遇到的情况告诉给孔子。孔子说：那是研讨和实践浑沌氏主张的人。他们了解自古不移浑沌无别的道理，不懂得需要顺乎时势以适应社会的变化；他们善于自我修养调理精神，却不善于治理外部世界。那明澈白静到如此素洁，清虚无为回返原始的朴质，体悟真性持守精神，优游自得地生活在世俗之中的人，你怎么会不感到惊异呢？况且浑沌氏的主张和修养方法，我和你又怎么能够了解呢？<br /> <br /> 谆芒向东到大海去，正巧在东海之滨遇到苑风。苑风问道：你打算去哪儿呢？谆芒说：打算去大海。苑风又问：去做什么呢？谆芒说：大海作为一种物象，江河注入它不会满溢，不停地舀取它不会枯竭。因而我将到大海游乐。苑风说：那么，先生无意关心庶民百姓吗？希望能听到圣人之治。谆芒说：圣人之治吗？设置官吏施布政令但处处合宜得体，举贤任才而不遗忘一个能人，让每个人都能看清事情的真情实况去做自己应该做的事，行为和谈吐人人都能自觉自动而自然顺化。挥挥手示示意，四方的百姓没有谁不汇聚而来，这就叫圣人之治。苑风说：希望再能听到关于顺应外物凝神自得的人。谆芒说：顺应外物凝神自得的人，居处时没有思索，行动时没有谋虑，心里不留存是非美丑。四海之内人人共得其利就是喜悦，人人共享财货便是安定。那悲伤的样子像婴儿失去了母亲，那怅然若失的样子又像行路时迷失了方向。财货使用有余却不知道自哪里来，饮食取用充足却不知道从哪儿出，这就是顺应外物凝神自得的人的仪态举止。苑风说：希望再能听到什么是神人。谆芒说：精神超脱物外的神人驾驭着光亮，跟所有事物的形迹一道消失，这就叫普照万物。穷尽天命和变化的真情，与天地同乐，因而万事都自然消亡，万物也就自然回复真情，这就叫混同玄合没有差异。<br /> <br /> 门无鬼与赤张满稽观看武王伐纣的部队，赤张满稽说：周武王还是比不上有虞氏啊！所以天下遭遇这种祸患。门无鬼说：天下太平无事而后有虞氏才去治理呢？还是天下动乱才去治理呢？赤张满稽说：天下太平无事是人们的心愿，又为什么还要考虑有虞氏的盛德而推举他为国君呢！有虞氏替人治疗头疮，毛发脱落而成秃子方才敷设假发，正如有了疾病方才会去求医。孝子操办药物用来调治慈父的疾病，他的面容多么憔悴，而圣人却以这种情况为羞。盛德的时代，不崇尚贤才，不任使能人；国君居于上位如同树颠高枝无心在上而自然居于高位，百姓却像无知无识的野鹿无所拘束。行为端正却不知道把它看作道义，相互友爱却不知道把它看作仁爱，敦厚老实却不知道把它看作忠诚，办事得当却不知道把它看作信义，无心地活动而又相互支使却不把它看作恩赐。所以行动之后不会留下痕迹，事成之后不会留传后代。<br /> <br /> 孝子不奉承他的父母，忠臣不谄媚他的国君，这是忠臣、孝子尽忠尽孝的极点。凡是父母所说的便都加以肯定，父母所做的便都加以称赞，那就是世俗人所说的不肖之子；凡是君王所说的就都加以应承，君王所做的就都加以奉迎，那就是世俗人所说的不良之臣。可是人们却不了解，世俗的看法就必定是正确的吗？而世俗人所谓正确的便把它当作是正确的，世俗人所谓好的便把它当作是好的，却不称他们是谄谀之人！这样，世俗的观念和看法岂不比父母更可崇敬、比君王更可尊崇了吗？被说自己是个谗谄的人，定会勃然大怒颜容顿改；被说自己是个阿谀的人，也定会忿恨填胸面色剧变。可是一辈子谗谄的人，一辈子阿谀的人，又只不过看作是用巧妙的譬喻和华丽的辞藻以博取众人的欢心，这样，终结和初始、根本和末节全都不能吻合。穿上华美的衣裳，绣制斑烂的纹彩，打扮艳丽的容貌，讨好献媚于举世之人，却不自认为那就是谗谄与阿谀；跟世俗人为伍，是非观念相通，却又不把自己看作是普通的人，这真是愚昧到了极点。知道自己愚昧的人，并不是最大的愚昧；知道自己迷惑的人，并不是最大的迷惑。最迷惑的人，一辈子也不会醒悟；最愚昧的人，一辈子也不会明白。三个人在一起行走其中一个人迷惑，所要去到的地方还是可以到达的，因为迷惑的人毕竟要少些；三个人中两人迷惑就徒劳而不能到达，因为迷惑的人占优势。如今天下人全都迷惑不解，我即使祈求导向，也不可能有所帮助。这不令人可悲吗！高雅的音乐世俗人不可能欣赏，折杨、皇华之类的民间小曲，世俗人听了都会欣然而笑。所以高雅的谈吐不可能留在世俗人的心里，而至理名言也不能从世俗人的口中说出，因为流俗的言谈占了优势。让其中两个人迷惑而弄错方向，因而所要去的地方便不可能到达。如今天下人都大惑不解，我即使寻求导向，怎么可能到达呢！明知不可能到达却要勉强去做，这又是一大迷惑之处。所以不如弃置一旁不予推究。不去寻根究底，还会跟谁一道忧愁！丑陋的人半夜里生下孩子，立即拿过火来照看，心情急切地唯恐生下的孩子像自己一样丑陋。<br /> <br /> 百年的大树，伐倒剖开后雕刻成精美的酒器，再用青、黄二色彩绘出美丽的花纹，而余下的断木则弃置在山沟里。雕刻成精美酒器的一段木料比起弃置在山沟里的其余木料，美好的命运和悲惨的遭遇之间就有了差别，不过对于失去了原有的本性来说却是一样的。盗跖与曾参、史䲡，行为和道义上存在着差别，然而他们失却人所固有的真性却也是一样的。大凡丧失真性有五种情况：一是五种颜色扰乱视觉，使得眼睛看不明晰；二是五种乐音扰乱听力，使得耳朵听不真切；三是五种气味薰扰嗅觉，困扰壅塞鼻腔并且直达额顶；四是五种滋味秽浊味觉，使得口舌受到严重伤害；五是取舍的欲念迷乱心神，使得心性驰竞不息、轻浮躁动。这五种情况，都是生命的祸害。可是，杨朱、墨翟竟不停地奋力追求而自以为有所得，不过这却不是我所说的优游自得。得到什么反而为其所困，也可以说是有所得吗？那么，斑鸠鸮鸟关于笼中，也可以算是优游自得了。况且取舍于声色的欲念像柴草一样堆满内心，皮帽羽冠、朝板、宽带和长裙捆束于外。内心里充满柴草栅栏，外表上被绳索捆了一层又一层，却瞪着大眼在绳索束缚中自以为有所得，那么罪犯反绑着双手或者受到挤压五指的酷刑，以及虎豹被关在圈栅、牢笼中，也可以算是优游自得了。
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鉴赏、赏析：
简析：
诵读客说：
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