诸子百家  孟子

fù guì bù néng yín pín jiàn bù néng yí jǐng chūn yuē gōng sūn yǎn zhāng yí qǐ bù chéng dà zhàng fū zāi yí nù ér zhū hóu jù ān jū ér tiān xià xī zhǔ mèng zǐ yuē shì yān dé wéi dà zhàng fū hū zǐ wèi xué lǐ hū zhàng fū zhī guàn yě fù mìng zhī nǚ zǐ zhī jià yě mǔ mìng zhī wǎng sòng zhī mén jiè zhī yuē wǎng zhī rǔ jiā bì jìng bì jiè wú wéi fū zǐ yǐ shùn wéi zhèng zhě qiè fù zhī dào yě jū tiān xià zhī guǎng jū lì tiān xià zhī zhèng wèi xíng tiān xià zhī dà dào dé zhì yǔ mín yóu zhī bù dé zhì dú xíng qí dào fù guì bù néng yín pín jiàn bù néng yí wēi wǔ bù néng qū cǐ zhī wèi dà zhàng fū cè yǐn zhī xīn rén jiē yǒu zhī cè yǐn zhī xīn rén zhī duān yě xiū wù zhī xīn yì zhī duān yě cí ràng zhī xīn lǐ zhī duān yě shì fēi zhī xīn zhì zhī duān yě rén zhī yǒu sì duān yě yóu qí yǒu sì tǐ yě yǒu shì sì duān ér zì wèi bù néng zhě zì zéi zhě yě wèi qí jūn bù néng zhě zéi qí jūn zhě yě fán yǒu sì duān yú wǒ zhě zhī jiē kuò ér chōng zhī yǐ ruò huǒ zhī shǐ rán quán zhī shǐ dá gǒu néng chōng zhī zú yǐ bǎo sì hǎi gǒu bù chōng zhī bù zú yǐ shì fù mǔ mín wéi guì mèng zǐ yuē mín wéi guì shè jì cì zhī jūn wéi qīng shì gù dé hū qiū mín ér wéi tiān zǐ dé hū tiān zǐ wéi zhū hóu dé hū zhū hóu wéi dà fū zhū hóu wēi shè jì zé biàn zhì xī shēng jì chéng zī shèng jì jié jì sì yǐ shí rán ér hàn gān shuǐ yì zé biàn zhì shè jì wǒ shàn yǎng wú hào rán zhī qì gōng sūn chǒu wèn yuē gǎn wèn fū zǐ wū hū cháng yuē wǒ zhī yán wǒ shàn yǎng wú hào rán zhī qì gǎn wèn hé wèi hào rán zhī qì yuē nán yán yě qí wéi qì yě zhì dà zhì gāng yǐ zhí yǎng ér wú hài zé sāi yú tiān dì zhī jiān qí wéi qì yě pèi yì yǔ dào wú shì něi yě shì jí yì suǒ shēng zhě fēi yì xí ér qǔ zhī yě xíng yǒu bú qiè yú xīn zé něi yǐ wǒ gù yuē gào zǐ wèi cháng zhī yì yǐ qí wài zhī yě bì yǒu shì yān ér wù zhèng xīn wù wàng wù zhù zhǎng yě wú ruò sòng rén rán sòng rén yǒu mǐn qí miáo zhī bù zhǎng ér yà zhī zhě máng máng rán guī wèi qí rén yuē jīn rì bìng yǐ yú zhù miáo zhǎng yǐ qí zǐ qū ér wǎng shì zhī miáo zé gǎo yǐ tiān xià zhī bú zhù miáo zhǎng zhě guǎ yǐ yǐ wéi wú yì ér shě zhī zhě bù yún miáo zhě yě zhù zhī zhǎng zhě yà miáo zhě yě fēi tú wú yì ér yòu hài zhī

mèng zǐ mèng zǐ sì zhāng

景春说：“公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？发起怒来，诸侯们都会害怕；安静下来，天下就会平安无事。”孟子说：“这个怎么能够叫大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子举行加冠礼的时候，父亲给予训导；女子出嫁的时候，母亲给予训导，送她到门口，告诫她说：‘到了你丈夫家里，一定要恭敬．一定要谨慎，不要违背你的丈夫！’以顺从为原则的，是妾妇之道。至于大丈夫，则应该住在天下最宽广的住宅里，站在天下最正确的位置上，走着天下最光明的大道。得志的时候，便与老百姓一同前进；不得志的时候，便独自坚持自己的原则。富贵不能使我骄奢淫逸，贫贱不能使我改移节操，威武不能使我屈服意志。这样才叫做大丈夫！”
　　每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。 
　　孟子说：“百姓最为重要，代表国家的土神谷神其次，国君为轻。所以，得到民。心的做天子，得到天子欢心的做国君，得到国君欢心的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。”
　　公孙丑问道：“请问夫子您擅长哪一方面呢？”孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。” 公孙丑说：“清问什么叫浩然之气呢？”孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部干死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人。不仅没有益处，反而害死了庄稼。” 

孟子《孟子四章》