诸子百家  庄子  《庄子》

yán huí jiàn zhòng ní qǐng xíng yuē xī zhī yuē jiāng zhī wèi yuē xī wéi yān yuē huí wén wèi jūn qí nián zhuàng qí xíng dú qīng yòng qí guó ér bú jiàn qí guò qīng yòng mín sǐ sǐ zhě yǐ guó liàng hū zé ruò jiāo mín qí wú rú yǐ huí cháng wén zhī fū zǐ yuē zhì guó qù zhī luàn guó jiù zhī yī mén duō jí yuàn yǐ suǒ wén sī qí zé shù jī qí guó yǒu chōu hū 　 　 　 　 zhòng ní yuē xī ruò dài wǎng ér xíng ěr fú dào bú yù zá zá zé duō duō zé rǎo rǎo zé yōu yōu ér bú jiù gǔ zhī zhì rén xiān cún zhū jǐ ér hòu cún zhū rén suǒ cún yú jǐ zhě wèi dìng hé xiá zhì yú bào rén zhī suǒ xíng qiě ruò yì zhī fú dé zhī suǒ dàng ér zhì zhī suǒ wéi chū hū zāi dé dàng hū míng zhì chū hū zhēng míng yě zhě xiāng yà yě zhì yě zhě zhēng zhī qì yě èr zhě xiōng qì fēi suǒ yǐ jìn xíng yě 　 　 　 　 qiě dé hòu xìn qiāng wèi dá rén qì míng wén bù zhēng wèi dá rén xīn ér qiǎng yǐ rén yì shéng mò zhī yán shù bào rén zhī qián zhě shì yǐ rén è yǒu qí měi yě mìng zhī yuē zāi rén zāi rén zhě rén bì fǎn zāi zhī ruò dài wéi rén zāi fú 　 　 　 　 qiě gǒu wéi rén yuè xián ér wù bú xiào wū yòng ér qiú yǒu yǐ yì ruò wéi wú zhào wáng gōng bì jiāng chéng rén ér dòu qí jié ér mù jiāng yíng zhī ér sè jiāng píng zhī kǒu jiāng yíng zhī róng jiāng xíng zhī xīn qiě chéng zhī shì yǐ huǒ jiù huǒ yǐ shuǐ jiù shuǐ míng zhī yuē yì duō shùn shǐ wú qióng ruò dài yǐ bú xìn hòu yán bì sǐ yú bào rén zhī qián yǐ 　 　 　 　 qiě xī zhě jié shā guān lóng páng zhòu shā wáng zǐ bǐ gān shì jiē xiū qí shēn yǐ xià yǔ fǔ rén zhī mín yǐ xià fú qí shàng zhě yě gù qí jūn yīn qí xiū yǐ jǐ zhī shì hào míng zhě yě 　 　 　 　 xī zhě yáo gōng cóng zhī xū áo yǔ gōng yǒu hù guó wéi xū lì shēn wéi xíng lù qí yòng bīng bù zhǐ qí qiú shí wú yǐ shì jiē qiú míng shí zhě yě ér dú bù wén zhī hū míng shí zhě shèng rén zhī suǒ bù néng shèng yě ér kuàng ruò hū suī rán ruò bì yǒu yǐ yě cháng yǐ yù wǒ lái 　 　 　 　 yán huí yuē duān ér xū miǎn ér yī zé kě hū yuē wū wū kě fú yǐ yáng wéi chōng kǒng yáng cǎi sè bú dìng cháng rén zhī suǒ bù wéi yīn àn rén zhī suǒ gǎn yǐ qiú róng yǔ qí xīn míng zhī yuē rì jiàn zhī dé bù chéng ér kuàng dà dé hū jiāng zhí ér bú huà wài hé ér nèi bù zǐ qí yōng jù kě hū rán zé wǒ nèi zhí ér wài qū chéng ér shàng bǐ nèi zhí zhě yǔ tiān wéi tú yǔ tiān wéi tú zhě zhī tiān zǐ zhī yǔ jǐ jiē tiān zhī suǒ zǐ ér dú yǐ jǐ yán qí hū ér rén shàn zhī qí hū ér rén bú shàn zhī yé ruò rán zhě rén wèi zhī tóng zǐ shì zhī wèi yǔ tiān wéi tú wài qū zhě yǔ rén zhī wéi tú yě qíng jì qū quán rén chén zhī lǐ yě rén jiē wéi zhī wú gǎn bù wéi yé wéi rén zhī suǒ wéi zhě rén yì wú cī yān shì zhī wèi yǔ rén wéi tú chéng ér shàng bǐ zhě yǔ gǔ wéi tú qí yán suī jiào zhé zhī shí yě gǔ zhī yǒu yě fēi wú yǒu yě ruò rán zhě suī zhí ér bú bìng shì zhī wèi yǔ gǔ wéi tú ruò shì zé kě hū zhòng ní yuē wū wū kě dà duō zhèng fǎ ér bù dié suī gù yì wú zuì suī rán zhǐ shì ěr yǐ fú hú kě yǐ jí huà yóu shī xīn zhě yě 　 　 　 　 yán huí yuē wú wú yǐ jìn yǐ gǎn wèn qí fāng zhòng ní yuē zhāi wú jiāng yù ruò yǒu xīn ér wéi zhī qí yì yé yì zhī zhě hào tiān bù yí yán huí yuē huí zhī jiā pín wéi bù yǐn jiǔ bù rú hūn zhě shù yuè yǐ rú cǐ zé kě yǐ wéi zhāi hū yuē shì jì sì zhī zhāi fēi xīn zhāi yě 　 　 　 　 huí yuē gǎn wèn xīn zhāi zhòng ní yuē ruò yí zhì wú tīng zhī yǐ ěr ér tīng zhī yǐ xīn wú tīng zhī yǐ xīn ér tīng zhī yǐ qì tīng zhǐ yú ěr xīn zhǐ yú fú qì yě zhě xū ér dài wù zhě yě wéi dào jí xū xū zhě xīn zhāi yě 　 　 　 　 yán huí yuē huí zhī wèi shǐ dé shǐ shí zì huí yě dé shǐ zhī yě wèi shǐ yǒu huí yě kě wèi xū hū fū zǐ yuē jìn yǐ wú yù ruò ruò néng rù yóu qí fán ér wú gǎn qí míng rù zé míng bú rù zé zhǐ wú mén wú dú yì zhái ér yù yú bù dé yǐ zé jī yǐ jué jì yì wú xíng dì nán wéi rén shǐ yì yǐ wěi wéi tiān shǐ nán yǐ wěi wén yǐ yǒu yì fēi zhě yǐ wèi wén yǐ wú yì fēi zhě yě wén yǐ yǒu zhì zhī zhě yǐ wèi wén yǐ wú zhì zhī zhě yě zhān bǐ què zhě xū shì shēng bái jí xiáng zhǐ zhǐ fú qiě bù zhǐ shì zhī wèi zuò chí fú xùn ěr mù nèi tōng ér wài yú xīn zhì guǐ shén jiāng lái shè ér kuàng rén hū shì wàn wù zhī huà yě yǔ shùn zhī suǒ niǔ yě fú xì jī qú zhī suǒ xíng zhōng ér kuàng sàn yān zhě hū 　 　 　 　 shè gōng zǐ gāo jiāng shǐ yú qí wèn yú zhòng ní yuē wáng shǐ zhū liáng yě shèn zhòng qí zhī dài shǐ zhě gài jiāng shèn jìng ér bù jí pǐ fū yóu wèi kě dòng yě ér kuàng zhū hóu hū wú shèn lì zhī zǐ cháng yù zhū liáng yě yuē fán shì ruò xiǎo ruò dà guǎ bú dào yǐ huān chéng shì ruò bù chéng zé bì yǒu rén dào zhī huàn shì ruò chéng zé bì yǒu yīn yáng zhī huàn ruò chéng ruò bù chéng ér hòu wú huàn zhě wéi yǒu dé zhě néng zhī wú shí yě zhí cū ér bù zāng cuàn wú yù qīng zhī rén jīn wú zhāo shòu mìng ér xī yǐn bīng wǒ qí nèi rè yú wú wèi zhì hū shì zhī qíng ér jì yǒu yīn yáng zhī huàn yǐ shì ruò bù chéng bì yǒu rén dào zhī huàn shì liǎng yě wéi rén chén zhě bù zú yǐ rèn zhī zǐ qí yǒu yǐ yù wǒ lái 　 　 　 　 zhòng ní yuē tiān xià yǒu dà jiè èr qí yī mìng yě qí yī yì yě zǐ zhī ài qīn mìng yě bù kě jiě yú xīn chén zhī shì jūn yì yě wú shì ér fēi jūn yě wú suǒ táo yú tiān dì zhī jiān shì zhī wèi dà jiè shì yǐ fú shì qí qīn zhě bù zé dì ér ān zhī xiào zhī zhì yě fú shì qí jūn zhě bù zé shì ér ān zhī zhōng zhī shèng yě zì shì qí xīn zhě āi lè bú yì shī hū qián zhī qí bù kě nài hé ér ān zhī ruò mìng dé zhī zhì yě wéi rén chén zǐ zhě gù yǒu suǒ bù dé yǐ xíng shì zhī qíng ér wàng qí shēn hé xiá zhì yú yuè shēng ér wù sǐ fū zǐ qí xíng kě yǐ 　 　 　 　 qiū qǐng fù yǐ suǒ wén fán jiāo jìn zé bì xiāng mǐ yǐ xìn yuǎn zé bì zhōng zhī yǐ yán yán bì huò chuán zhī fú chuán liǎng xǐ liǎng nù zhī yán tiān xià zhī nán zhě yě fú liǎng xǐ bì duō yì měi zhī yán liǎng nù bì duō yì è zhī yán fán yì zhī lèi wàng wàng zé qí xìn zhī yě mò mò zé chuán yán zhě yāng gù fǎ yán yuē chuán qí cháng qíng wú chuán qí yì yán zé jī hū quán qiě yǐ qiǎo dòu lì zhě shǐ hū yáng cháng zú hū yīn tài zhì zé duō qí qiǎo yǐ lǐ yǐn jiǔ zhě shǐ hū zhì cháng zú hū luàn tài zhì zé duō qí lè fán shì yì rán shǐ hū liàng cháng zú hū bǐ qí zuò shǐ yě jiǎn qí jiāng bì yě bì jù 　 　 　 　 yán zhě fēng bō yě xíng zhě shí sàng yě fú fēng bō yì yǐ dòng shí sàng yì yǐ wēi gù fèn shè wú yóu qiǎo yán piān cí shòu sǐ bù zé yīn qì xī bó rán yú shì bìng shēng xīn lì kēi hé tài zhì zé bì yǒu bú xiào zhī xīn yìng zhī ér bù zhī qí rán yě gǒu wéi bù zhī qí rán yě shú zhī qí suǒ zhōng gù fǎ yán yuē wú qiān lìng wú quàn chéng guò dù yì yě qiān lìng quàn chéng dài shì měi chéng zài jiǔ è chéng bù jí gǎi kě bú shèn yú qiě fú chéng wù yǐ yóu xīn tuō bù dé yǐ yǐ yǎng zhōng zhì yǐ hé zuò wéi bào yě mò ruò wéi zhì mìng cǐ qí nán zhě 　 　 　 　 yán hé jiāng fù wèi líng gōng tài zǐ ér wèn yú qú bó yù yuē yǒu rén yú cǐ qí dé tiān shā yǔ zhī wéi wú fāng zé wēi wú guó yǔ zhī wéi yǒu fāng zé wēi wú shēn qí zhì shì zú yǐ zhī rén zhī guò ér bù zhī qí suǒ yǐ guò ruò rán zhě wú nài zhī hé 　 　 　 　 qú bó yù yuē shàn zāi wèn hū jiè zhī shèn zhī zhèng rǔ shēn zāi xíng mò ruò jiù xīn mò ruò hé suī rán zhī èr zhě yǒu huàn jiù bú yù rù hé bú yù chū xíng jiù ér rù qiě wéi diān wéi miè wéi bēng wéi jué xīn hé ér chū qiě wèi shēng wéi míng wéi yāo wéi niè bǐ qiě wéi yīng ér yì yǔ zhī wéi yīng ér bǐ qiě wéi wú tǐng qí yì yǔ zhī wéi wú tǐng qí bǐ qiě wéi wú yá yì yǔ zhī wéi wú yá dá zhī rù yú wú cī 　 　 　 　 rǔ bù zhī fú táng láng hū nù qí bì yǐ dāng chē zhé bù zhī qí bù shēng rèn yě shì qí cái zhī měi zhě yě jiè zhī shèn zhī jī fá ér měi zhě yǐ fàn zhī jī yǐ 　 　 　 　 rǔ bù zhī fú yǎng hǔ zhě hū bù gǎn yǐ shēng wù yǔ zhī wèi qí shā zhī zhī nù yě bù gǎn yǐ quán wù yǔ zhī wèi qí jué zhī zhī nù yě shí qí jī bǎo dá qí nù xīn hǔ zhī yǔ rén yì lèi ér mèi yǎng jǐ zhě shùn yě gù qí shā zhě nì yě 　 　 　 　 fú ài mǎ zhě yǐ kuāng shèng shǐ yǐ shèn chéng nì shì yǒu wén méng pú yuán ér fǔ zhī bù shí zé quē xián huǐ shǒu suì xiōng yì yǒu suǒ zhì ér ài yǒu suǒ wáng kě bú shèn yé 　 　 　 　 jiàng shí zhī qí zhì yú qū yuán jiàn lì shè shù qí dà bì niú xié zhī bǎi wéi qí gāo lín shān shí rèn ér hòu yǒu zhī qí kě yǐ zhōu zhě fāng shí shù guān zhě rú shì jiàng bó bú gù suì xíng bú chuò dì zǐ yàn guān zhī zǒu jí jiàng shí yuē zì wú zhí fǔ jīn yǐ suí fū zǐ wèi cháng jiàn cái rú cǐ qí měi yě xiān shēng bù kěn shì xíng bú chuò hé yé yuē yǐ yǐ wù yán zhī yǐ sǎn mù yě yǐ wéi zhōu zé chén yǐ wéi guān guǒ zé sù fǔ yǐ wéi qì zé sù huǐ yǐ wéi mén hù zé yè mán yǐ wéi zhù zé dù shì bù cái zhī mù yě wú suǒ kě yòng gù néng ruò shì zhī shòu 　 　 　 　 jiàng shí guī lì shè jiàn mèng yuē rǔ jiāng wū hū bǐ yú zāi ruò jiāng bǐ yú yú wén mù yé fú zhā lí jú yòu guǒ luǒ zhī shǔ shí shú zé bō bō zé rǔ dà zhī zhé xiǎo zhī yì cǐ yǐ qí néng kǔ qí shēng zhě yě gù bù zhōng qí tiān nián ér zhōng dào yāo zì pǒu jī yú shì sú zhě yě wù mò bú ruò shì qiě yú qiú wú suǒ kě yòng jiǔ yǐ jī sǐ nǎi jīn dé zhī wéi yú dà yòng shǐ yú yě ér yǒu yòng qiě dé yǒu cǐ dà yě yé qiě yě ruò yǔ yú yě jiē wù yě nài hé zāi qí xiàng wù yě ér jī sǐ zhī sǎn rén yòu wū zhī sǎn mù jiàng shí jiào ér zhěn qí mèng dì zǐ yuē qù qǔ wú yòng zé wéi shè hé yé yuē mì ruò wú yán bǐ yì zhí jì yān yǐ wéi bù zhī jǐ zhě gòu lì yě bù wéi shè zhě qiě jī yǒu jiǎn hū qiě yě bǐ qí suǒ bǎo yǔ zhòng yì ér yǐ yì yù zhī bú yì yuǎn hū 　 　 　 　 nán bó zǐ qí yóu hū shāng zhī qiū jiàn dà mù yān yǒu yì jié sì qiān shèng yǐn jiāng bì qí suǒ lài zǐ qí yuē cǐ hé mù yě zāi cǐ bì yǒu yì cái fú yǎng ér shì qí xì zhī zé quán qū ér bù kě yǐ wéi dòng liáng fǔ ér shì qí dà gēn zé zhóu jiě ér bù kě yǐ wéi guān guǒ shì qí yè zé kǒu làn ér wéi shāng xiù zhī zé shǐ rén kuáng chéng sān rì ér bù yǐ zǐ qí yuē cǐ guǒ bù cái zhī mù yě yǐ zhì yú cǐ qí dà yě jiē hū shén rén yǐ cǐ bù cái 　 　 　 　 sòng yǒu jīng shì zhě yí qiū bǎi sāng qí gǒng bǎ ér shàng zhě qiú jū hóu zhī yì zhǎn zhī sān wéi sì wéi qiú gāo míng zhī lì zhě zhǎn zhī qī wéi bā wéi guì rén fù shāng zhī jiā qiú shàn bàng zhě zhǎn zhī gù wèi zhōng qí tiān nián ér zhōng dào zhī yāo yú fǔ jīn cǐ cái zhī huàn yě gù jiě zhī yǐ niú zhī bái sǎng zhě yǔ tún zhī kàng bí zhě yǔ rén yǒu zhì bìng zhě bù kě yǐ shì hé cǐ jiē wū zhù yǐ zhī zhī yǐ suǒ yǐ wéi bù xiáng yě cǐ nǎi shén rén zhī suǒ yǐ wéi dà xiáng yě 　 　 　 　 zhī lí shū zhě yí yǐn yú qí jiān gāo yú dǐng huì cuō zhǐ tiān wǔ guǎn zài shàng liǎng bì wéi xié cuò zhēn zhì xiè zú yǐ hú kǒu gǔ jiá bō jīng zú yǐ shí shí rén shàng zhēng wǔ shì zé zhī lí rǎng bì yú qí jiān shàng yǒu dà yì zé zhī lí yǐ yǒu cháng jí bú shòu gōng shàng yǔ bìng zhě sù zé shòu sān zhōng yǔ shí shù xīn fú zhī lí zhě qí xíng zhě yóu zú yǐ yǎng qí shēn zhōng qí tiān nián yòu kuàng zhī lí qí dé zhě hū 　 　 　 　 kǒng zǐ shì chǔ chǔ kuáng jiē yú yóu qí mén yuē fèng xī fèng xī hé rú dé zhī shuāi yě lái shì bù kě dài wǎng shì bù kě zhuī yě tiān xià yǒu dào shèng rén chéng yān tiān xià wú dào shèng rén shēng yān fāng jīn zhī shí jǐn miǎn xíng yān fú qīng hū yǔ mò zhī zhī zài huò zhòng hū dì mò zhī zhī bì yǐ hū yǐ hū lín rén yǐ dé dài hū dài hū huà dì ér qū mí yáng mí yáng wú shāng wú xíng wú xíng xì qū wú shāng wú zú 　 　 　 　 shān mù zì kòu yě gāo huǒ zì jiān yě guì kě shí gù fá zhī qī kě yòng gù gē zhī rén jiē zhī yǒu yòng zhī yòng ér mò zhī wú yòng zhī yòng yě

zhuāng zǐ · rén jiān shì

　　颜回拜见老师孔子，请求同意他出远门。孔子问：“你要去哪里？”颜回说：“打算去卫国。”孔子问：“去卫国做什么？”颜回说：“我听说卫国现任国君，年轻气壮，横行霸道。处理国事极不慎重，又听不进任何批评。他轻率地动用民力导致百姓死亡，全国死去的人可以填满大泽，多得像大泽中的草芥，卫国百姓已经走投无路了。我曾经听您讲过：‘治理得好的国家可以离开它，治理得不好的国家却要去到那里，就好像医生门前病人多一样’。我希望根据先生的这些教诲思考治理卫国的办法，卫国也许还可以逐步恢复元气吧！”

　　孔子说：“唉，你恐怕去到卫国就会遭到杀害啊！推行大道是不宜掺杂的，一旦庞杂，就会产生许多的纷扰，纷扰多了就会产生忧患，忧患多了就难以救治。古时候道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪有时间去揭露别人的过错。而且你也知道道德沦丧、智慧外露的原因吧？道德沦丧是因为沽名钓誉，智慧外露是因为争强好胜。名誉是人相互倾轧的原因；智慧是人们争斗的工具。两者都是凶器，不能把它们推行于世。”

　　一个人虽然德行纯厚诚实笃守，可未必能和对方声气相通；一个人虽然不争名声，可未必能得到广泛的理解。而勉强把仁义和规范之类的言辞述说于暴君面前，这就好比用别人的丑行来显示自己的美德，这样的做法可以说是害人。害人的人一定会被别人所害。你这样做恐怕会遭到别人的伤害的呀！

　　况且如果卫国国君渴求贤能而讨厌不肖之徒，又何须你去改变呢？你除非不向他进谏，否则他肯定会趁你失误之机，展示他的辩才。你的双眼会被迷惑而眩晕，你的神色会慢慢平静下来，你嗫嗫嚅嚅地为自己辩解，你的脸上会流露出顺从的表情，你的内心也会认同他的主张。这样做就像是用火救火，用水救水，可以称之为错上加错。有了依顺他的开始，以后顺从他的旨意便会没完没了，假如你未能取信便深深进言，那么一定会死在这位暴君面前。

　　而且，以前桀王杀害敢于直谏的关龙逄，纣王杀害力谏的叔叔比干，都是因为他们修身立德，以臣下的地位爱抚百姓，以臣下的地位违逆凶残的君王，所以他们的国君就因为他们道德修养高尚而排斥他们、杀害了他们。这就是喜好名声的结果。

　　当年帝尧征伐丛枝和胥敖，夏禹攻打有扈。三国变为废墟，百姓都死完了，而国君自身也遭受杀戮。原因就是三国不停地使用武力，贪求别的国家的土地和人口，这些都是求名求利的结果，你偏偏就没有听说过吗？名声和实利，就是圣人也不可能超越，何况是你呢？虽然是这样，你必定是有所依凭，所以你就试着把它告诉我吧！”

　　颜回说：“我外表端庄内心谦虚，勉力行事而意志专一，这样可以吗？”孔子说：“唉！这怎么可以呢！卫君骄气横溢，喜怒无常，人们都不敢违逆他，他也借此压抑人们的真实感受和不同观点，以此来放纵他的欲望，他这种人，每天用小德慢慢感化都不会有成效，更何况用大德来劝导呢？他必将固执己见而不会改变，即使表面赞同内心里也不会对自己的言行做出反省，你采取的方法如何能行呢？”

　　颜回说：“如此，那我就内心诚直而外表恭敬，内心自有主见并处处跟古代贤人作比较。内心诚直，就是与自然同类。与自然同类的，就可知道国君与自己在本性上都属于天生的，又何必把自己的言论宣之于外而希望得到人们的赞同，或者希望人们不予赞同呢？像这样做，人们就会称之为童心未泯，这就叫跟自然为同类。所谓‘外表恭敬’，是和世人一样。手拿朝笏躬身下拜，这是人臣应尽的礼节。人家都这么去做，我敢不这么做吗？做大家所做的事，别人就不会责难我，这就叫与世人为伍。心有成见上比古代贤人，是跟古人为同类。他们的言论虽然很有教益，指责世事才是真情实意，自古就有这样的做法，并不是我自己的编造。这样做，虽然正直不阿却也不会受到伤害，这就叫做与古人为伍。这样做可以吗？”孔子说：“唉！怎么可以呢？太多的事情需要纠正。就是有所效法也会出现不当，虽然固陋而不通达也没有什么罪责。即使这样也不过如此而已，又怎么能感化他呢！你太执着于自己内心成见了。

　　颜回说：“我没有更好的办法了，冒昧地向老师求教方策。”孔子说：“斋戒清心，我将告诉你！如果怀着积极用世之心去做，难道是容易的吗？如果这样做也很容易的话，苍天也会认为是不适宜的。”颜回说：“我颜回家境贫穷，不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了。像这样，可以说是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀前的所谓斋戒，并不是心斋。”

　　颜回说：“我请教什么是‘心斋’。”孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的。只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”

　　颜回说：““我不曾禀受过‘心斋’的教诲，所以确实存在一个真实的颜回；我禀受了‘心斋’的教诲，我便顿时感到不曾有过真实的颜回，这可以叫做虚无空明的境界吗？”孔子说：“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你：假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动，卫君能采纳你阐明你的观点，不能采纳你就停止不说。不去寻找仕途的门径，也不向世人提示索求的标的，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于无可奈何的境域，那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难。受世人的驱遣容易伪装，受自然的驱遣便很难作假。听说过凭借翅膀才能飞翔，不曾听说过没有翅膀也能飞翔；听说过有智慧才能了解事物，不曾听说过没有智慧也可以了解事物。看一看那空旷的环宇，空明的心境顿时独存精白，而什么也都不复存在，一切吉祥之事都消逝于凝静的境界。至此还不能凝止，这就叫形坐神驰。倘若让耳目的感观向内通达而又排除心智于外，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，是禹和舜所把握的要领，也是伏羲、几蘧所遵循始终的道理，何况普通的人呢！”

　　叶公子高即将出使齐国，他向孔子请教：“楚王派我诸梁出使齐国，责任重大。齐国接待外来使节，都是表面恭敬内心怠慢。平常老百姓尚且不容易说服，更何况是诸侯呢！我心里十分害怕。您常对我说：‘事情无论大小，很少有不通过言语的交往可以获得圆满结果的。事情如果办不成功，那么必定会受到国君的处罚；事情如果办成功了，那又一定会忧喜交集酿出病害。事情成功与否都不会留下祸患，只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗糙的食物，烹饪食物的人也就无须解凉散热。我今天早上接受国君诏命到了晚上就得饮用冰水，恐怕是因为我内心焦躁无比担忧吧！我还不曾接触到事的真情，就已经有了忧喜交加所导致的病患。事情如果真的办不成，那一定还会受到国君处罚。成与不成这两种结果，做臣子的我都不足以承担，先生你大概有什么可以教导我吧！”

　　孔子说：“天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性，是无法从内心解释的；臣子侍奉国君，这是人为的道义，天地之间无论到什么地方都不会没有国君的统治，这是无法逃避的现实。这就叫做足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人，无论什么样的境遇都要使父母安适，这是孝心的最高表现；侍奉国君的人，无论办什么样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点；注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情。遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢！你这样去做就可以了！”

　　“不过我还是把我所听到的道理再告诉你：不凡与邻近国家交往一定要用诚信使相互之间和顺亲近，而与远方国家交往则必定要用语言来表示相互间的忠诚。国家间交往的语言总得有人相互传递。传递两国国君喜怒的言辞，乃是天下最困难的事。两国国君喜悦的言辞必定添加了许多过分的夸赞，两国国君愤怒的言辞必定添加了许多过分的憎恶。大凡过度的话语都类似于虚构，虚构的言辞其真实程度也就值得怀疑，国君产生怀疑传达信息的使者就要遭殃。所以古代格言说：‘传达平实的言辞，不要传达过分的话语，那么也就差不多可以保全自己了’。况且以智巧相互较量的人，开始时平和开朗，后来就常常暗使计谋，达到极点时则大耍阴谋、倍生诡计；按照礼节饮酒的人，开始时规规矩矩合乎人情，到后来常常就一片混乱大失礼仪，达到极点时则荒诞淫乐、放纵无度。无论什么事情恐怕都是这样：开始时相互信任，到头来互相欺诈；开始时单纯细微，临近结束时便变得纷繁巨大。

　　“言语犹如风吹的水波；传达言语定会有得有失。风吹波浪容易动荡，有了得失容易出现危难。所以愤怒发作没有别的什么缘由，就是因为言辞虚浮而又片面失当。猛兽临死时什么声音都叫得出来，气息急促喘息不定，于是迸发伤人害命的恶念。大凡过分苛责，必会产生不好的念头来应付，而他自己也不知道这是怎么回事。假如做了些什么而他自己却又不知道那是怎么回事，谁还能知道他会有怎样的结果！所以古代格言说：‘不要随意改变已经下达的命令，不要勉强他人去做力不从心的事。说话过头一定是多余、添加的’。改变成命或者强人所难都是危险。成就一桩好事要经历很长的时间，坏事一旦做出悔改是来不及的，行为处世能不审慎吗！至于顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于无可奈何以养蓄神智，这就是最好的办法。有什么必要作意回报！不如原原本本地传达国君所给的使命，这样做有什么困难呢！”

　　颜阖将被请去做卫国太子的师傅，他向卫国贤大夫蘧伯玉求教：“如今有这样一个人，他的德行生就凶残嗜杀。跟他朝夕与共如果不符合法度与规范，势必危害自己的国家；如果合乎法度和规范，那又会危害自身。他的智慧足以了解别人的过失，却不了解别人为什么会出现过错。像这样的情况，我将怎么办呢？”

　　蘧伯玉说：“问得好啊！要警惕，要谨慎，首先要端正你自己！表面上不如顺从依就以示亲近，内心里不如顺其秉性暗暗疏导。即使这样，这两种态度仍有隐患。亲附他不要关系过密，疏导他不要心意太露。外表亲附到关系过密，会招致颠仆毁灭，招致崩溃失败；内心顺性疏导显得太露，将被认为是为了名声，也会招致祸害。他如果像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线；他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束；慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步。

　　“你没有听说过那螳螂吗？它奋起手臂去阻挡车轮，不知道自己根本不能做到这一点，反而认为这是自己最得意的力量。要警惕啊，小心啊，多次地夸耀自己最得意的东西会触犯王子，这就和螳螂差不多了。

　　你不知道那养虎之人吗？他从不敢用活物去喂养老虎，因为他担心扑杀活物会激起老虎凶残的怒气；他也从不敢用整个的动物去喂养老虎，因为他担心撕裂动物也会诱发老虎凶残的怒气。注意顺应它饥饱的状态，疏导它凶残的本性。老虎虽不同于人类，却顺从喂养它的人，这是因为顺应了它的天性；而被老虎咬死的人，是因为违背了天性。

　　爱马的人，以精细的竹筐装马粪，用珍贵的蛤壳接马尿。刚巧一只牛虻叮在马身上，爱马之人出于爱惜随手拍击，没想到马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱。能够不谨慎吗！”

　　有个姓石的匠人去到了齐国一个叫曲辕的地方，看见一颗被人们称为神树的栎树。那棵树非常高大，树荫可以遮蔽数千头牛，测量它的树干，足有百尺之围，树高达至山顶，离地面几丈高后才长有树枝，可以用它造十余艘船只。参观它的人如同赶集一般来来往往，这位匠人却看也不看，不停地向前走。他的徒弟在树旁看够了跑着赶上木匠，说：“自从我拿着斧子跟随您做木工，还没见过这么高大的树。先生为何不肯看一眼，只向前走个不停呢？”木匠回答说：“算了，不要再说了它了！那木头是无用之物。做成船它会沉没，做成棺材它会很快就会腐朽，做器具它很快会毁坏，做门户它会像树一样流出污浆，做成柱子，它会被虫子蛀蚀，这是一棵不能成材的树。没有一点用处，所以它才有这么长的寿命。”

　　木匠回来后，梦中见做社神的栎树对他说：“你拿什么东西跟我做比呢？你拿我同文木比较吗？那些楂梨橘柚之类的树木，果实成熟后就会被打落，打落下来就会受辱。大的树枝被折断，小的树枝被拉扯。它之所以受苦就是因为它生来有用。所以不能享其天年而中途夭折，任何事物都是如此。我寻求没有用的办法已经很久了！差点死了，如今才获得这个办法，这无用之能正是大用。还有比这更大的用途吗？况且你和我都是自然界中的事物罢了，怎么能够用这种方式看待事物呢？你是快接死亡的普通凡人，又如何知道树木无用的道理呢！” 木匠醒来后说出了他的梦。徒弟说：“自己希望的是无用，又怎么能为社神之树呢？”木匠说：“闭嘴！你不要再说了。它只不过是寄寓于此，使那些不理解他的人去诟骂他。如果不做社神，他一定会被砍伐！他保全自身的方法与众不同，如果用常理来理解它，不是相差太远了吗？”

　　南伯子綦在商丘一带游乐，看见长着一棵出奇的大树，上千辆驾着四马的大车，荫蔽在大树树荫下歇息。子綦说：“这是什么树呢？这树一定有特异的材质啊！”仰头观看大树的树枝，弯弯扭扭的树枝并不可以用来做栋梁；低头观看大树的主干，树心直到表皮旋着裂口并不可以用来做棺椁；用舌舔一舔树叶，口舌溃烂受伤；用鼻闻一闻气味，使人像喝多了酒，三天三夜还醒不过来。子綦说：“这果真是什么用处也没有的树木，以至长到这么高大。唉，精神世界完全超脱物外的‘神人’，就像这不成材的树木呢！”

　　宋国有个叫荆氏的地方，很适合楸树、柏树、桑树的生长。树干长到一两把粗，做系猴子的木桩的人便把树木砍去；树干长到三、四围粗，地位高贵名声显赫的人家寻求建屋的大梁便把树木砍去；树干长到七、八围粗，达官贵人富家商贾寻找整幅的棺木又把树木砍去。所以它们始终不能终享天年，而是半道上被刀斧砍伐而短命，这就是材质有用带来的祸患。因此古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、高鼻折额的猪以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用作祭奠。这些情况巫师全都了解，认为他们都是很不吉祥的。不过这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。

　　有个名叫支离疏的人，下巴隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的发髻指向天空，五官的出口也都向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。他给人缝衣浆洗，足够度日；又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去；国君有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役；国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三钟粮食十捆柴草。像支离疏那样形体残缺不全的人，还足以养活自己，终享天年，又何况德行残缺不全呢！

　　孔子去到楚国，楚国隐士接舆有意来到孔子门前，说“凤鸟啊，凤鸟啊，你怎么怀有大德却来到这衰败的国家！未来的世界不可期待，过去的时日无法追回。天下得到了治理，圣人便成就了事业；国君昏暗天下混乱，圣人也只得顺应潮流苟全生存。当今这个时代，怕就只能免遭刑辱。幸福比羽毛还轻，而不知道怎么取得；祸患比大地还重，而不知道怎么回避。算了吧，算了吧！不要在人前宣扬你的德行！危险啊，危险啊！人为地划出一条道路让人们去遵循！遍地的荆棘啊，不要妨碍我的行走！曲曲弯弯的道路啊，不要伤害我的双脚！”

　　山上的树木自己招致砍伐；油脂自己招致燃烧。桂树因为可以食用，所以遭人砍伐；漆树因为有用，所以被刀割。人们都知道“有用”的作用，却不知道“无用”的更大作用啊。

庄子·人间世